【四天王言：唯然世尊，願樂欲聞。佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願，慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。】
這四天王是當機者：聞佛如此說正如渴思甘露，饑思飲食一般的盼望的說：「是的世尊，我們極願意，極歡喜的，正想聽這些話！」佛陀就說：「地藏菩薩從久遠的劫數以來，直到今天，發廣大誓願要度脫眾生。現在願猶未畢，而又再度發重願要救度這罪苦眾生，是由於看到未來無量劫中的眾生，所造的罪業，好似蔓草的莖節一樣，蔓延纏繞不斷，故而又發重願。」
這段經文又再度單提「未來」二字，不但是世尊注意未來眾生，地藏菩薩亦念念未來世眾生，因蔓不斷，因是業因，蔓是蔓草，這是比喻「業因如蔓草」，這蔓草平鋪於地面，一大片的草，而且是節節生根？你費了好大的力氣，連種根都給拔除，但只要有一小節沒有拔掉，過幾天它又長出來蔓延一大片！所以說眾生造的業就像蔓草一樣。這意業就是貪瞋痴，這貪瞋痴一動，妄想就是一連串，一動貪念，可引出一通串瞋心，由貪瞋又更引發一連串的愚痴，就像蔓草節節生根一樣。隨舉一例說明：譬如你走在路上看到鄰居從市場買魚回來，心想好久沒吃魚，動了這個念，你沒有觀照你的心已造了惡意的業，於是你也去買一條，到了市場，看到蝦子很新鮮，也買一些，再買個肉，順便再去買個雞，經過雜貨店，有好菜沒有酒怎麼行，再買酒。就是這樣，妄想只要一打起來，不知覺光迴照自心，妄想就會引出一大片，接著就去造業，一個引一個引出一大片，就像蔓草一樣。菩薩畏因，眾生畏果，菩薩就是這樣用功，於起心動念，懂得覺照妄想，讓妄想歇息。而眾生起妄想，念念增長，不會自己覺照，隨妄想逐流造業，這就是隨貪瞋起愚痴而造惡業，造惡業自然要受果報，講到這裏，你們應該害怕，害怕業因厲害，要懂得觀照妄想，所以說不怕妄想，只怕覺遲啊！
【如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。四天王：地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。】
眾生以差別為性，如果單以一種法門不易教化，菩薩化導眾生理應遍及十方世界，唯娑婆世界閻浮提中惡業偏重，苦報特多眾生易感受痛苦的逼迫性而易於教化，於是「三業並運，六度齊施」，運百千萬億種種方便善巧的方法而化導眾生。世尊叫一聲當機者，其實也是叫我們這些未來世的眾生注意聽：「地藏菩薩如果遇見好殺生的眾生，就勸他不可以再殺生！殺生結來世冤仇，現世就得短命的果報。前面勸請大家都發心講地藏經！並不是要你從頭講到尾，這裏就告訴你方法，你遇見什麼眾生就跟他說什麼樣的法門。前面的因蔓不斷講的是造業的業因。造業因得果報有三種：一種叫華報，像開花。二種叫果報，像結果一樣。第三種叫餘報，剩餘的業還要再受報。這地藏經裏佛陀跟四天王所說的一樁樁的方便法，講的都是現生的報應，也就是花報！果報要在地獄裏受，出了地獄還有餘報！現在你殺生，今生今世得短命的花報而已，果報還在地獄，眾生沒有不愛惜自已生命的，小至螞蟻，你一碰牠，牠就逃命，牠愛生怕死，你把他唯一的命給殺了，來生結仇。地獄惡鬼出來再受畜生的果報。變成豬，螞蟻……最後才變成人。一命還一命，把債償完，才得轉世為人，轉為人還得受多病短命的餘報，所以說可怕啊！恐怖啊！千萬不要造殺生業啊！若是遇到喜歡偷人財物者，就告訴他會得貧窮下賤，苦毒萬般不可言狀的苦報，所謂竊盜就是不與而取，離本位值五錢就犯正罪，不值五錢犯次罪。若是遇到好邪婬者，就告訴他來生輪迴轉成婬鳥，孔雀、粉鴿、鴛鴦、老鳱，這些婬鳥大家都看得到；一雄一雌兩隻不離開，都是好婬欲的好色眾生轉生的，尤其是老鳱鳥，雌雄一見面就要行婬。古人曾作的詩云：「只羨鴛鴦不羨仙。」如果你看了這詩你動心，就犯了愚痴，作詩的人是看了鴛鴦動了心犯愚痴，你沒看到鴛鴦光看到詩就動心，犯大愚痴，大家都沒智慧，且看蓮池大師的七筆勾：「活鬼喬太守，緣盡還分手」夫婦兩口子，你守著我，我守著你。蓮池大師說這等於活鬼！有一個死了，壽命盡了你還守不守？「只羨鴛鴦不羨仙」那是愚痴鬼作的蠢詩。守到百年緣盡了還不是要分手。
Above is shared from the following source:
https://www.facebook.com/profile.php?id=100006781776060