【有多大福報才能看到此文】

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【有多大福報才能看到此文】
一、人不能太聰明瞭
人不能太聰明!尤其是修行人這裡,人的聰明都是為自己聰明。但其實看起來聰明,卻缺乏智慧。有些東西,看起來是爭搶到了,但其實呢?真的嗎?
當一個人福德具足時,上天都會給他財富、給他福報。看以前很多寺院的故事,講到主持位置的問題,當上主持,叫做「龍天推出」。好了,是天龍八部在護持的。你相信嗎?
人不能太聰明,一聰明,上天就發笑。人的聰明,都是為自己聰明的。人為自己的,其實損掉的更多。看過許多出家人,有些人憨厚老實的,福報就特別大。這似乎也是宇宙的規律了。
道教佛教教我們」無為「「無爭」。有的人一聽說「無爭」,好像很吃虧,其實不吃虧。有福報,不用爭,自然就有;沒有福報,爭到了,也沒有用,無福消受啊!
二、習氣重,就會看到別人的缺點
如果你一看到別人就看到缺點,那自己要小心了。在菩薩的眼裡,看每個人都是菩薩;凡夫世界里,每個人都是業障凡夫。如果常看到別人的缺點,其實是自己有這個缺點,或者說內心的陰暗點。
佛法講「唯心」,這個「唯心」很好,每個人都通過自己的一種方式,來解讀這個世界、解讀一切現象。比方說,小氣的人,看到的人都是小氣。其實不是別人小氣,而是他帶著這個習氣、帶著這個有色眼睛來看人。與佛陀的正遍知相比,凡夫都是帶著有色眼鏡來看待事物。不要覺得這個世界陰暗,陰暗只是自己內心陰暗的緣故。自己內心陰暗,就把這個世界看陰暗了。
在解脫者的境界里,山河大地即「如來」,鬱鬱黃花無非「般若」,也就是說一切都是圓滿的、具足的。那我們沒有解脫,所以我們看到很多缺欠。不是世界缺欠,而是我們自己有缺欠。
有次,智慧第一的舍利弗問佛,說:「佛,其他的佛土都是莊嚴無比,為何娑婆世界卻是如此的充滿缺欠?」
佛說:「舍利弗,真的是如此嗎?」說完,佛用拇指點了大地,這時舍利弗看到了娑婆世界和他方國土一樣莊嚴。
舍利弗不解。佛說:「舍利弗,娑婆眾生所以看到不圓滿,是因為業力的緣故看不到圓滿。」
我們看待這個世界,總抱著缺欠,總覺得缺少些什麼,總覺得有陰暗的存在;或者看到別人,總覺得別人「怎麼樣」,其實,別人不「怎麼樣」,而是我們自己「怎麼樣」。我們業力重的緣故,看不到別人的圓滿,自然也看不到自己的圓滿。
如何能看到別人的光明呢?首先自己內心要光明起來。如何光明呢?要靠佛菩薩加持,念佛念到清淨了,自然光明,這時山河大地都是如來法身。沒有佛菩薩加持,很難。
有些老人家念佛,念到心清淨了、業障清淨了,見到人就樂呵呵的,真正的快樂無憂。這是佛力加持。如果業障重了,單單靠看幾本佛經就想要清淨,很難!
三、業障重,是用來罵自己的
告訴各位一點,修行的第一關:少麻煩別人,少障礙別人。
學佛要讓眾生歡喜,如果我們吃素,我們自己堅持就好了,也可以跟他講素食的利益來引導,而不能標榜說「我是吃素的,我比你有修行、有慈悲心」。
慈悲心是不是用吃素來衡量的?有的人學佛後,常用吃素或者自己持戒來衡量別人。告訴各位,這些話是來衡量自己的,不是來衡量別人的。
學佛念經,我們知道念經的利益就好,也可以勸導別人,不能說別人現在吃肉就說別人業障,只是別人的因緣沒有成熟而已。
你看以前殺人如麻的將軍,放下屠刀落髮為僧而後就廣度眾生。不能以這個來衡量,這個標準是用來衡量自己的。
如果學佛了,最好能吃素、發慈悲心;可以勸別人吃素,但不能用吃素來衡量別人。
如果你持戒好,不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好當成自己有修行的標準。在佛看來,每個人都是佛。
學佛後,不要用戒律來衡量別人,要來衡量自己。
用戒律來衡量別人,那不是修行,越衡量越污染自己的心。
佛弟子,應該要學會看到別人的好,哪怕惡人,都要能從中看出惡中的善,這才是修行人要做的。
四、修道,就是反過來的
看了祖師大德傳記,發現他們成為祖師只有一個原因,就是反過來做事。比如在利益眾生上,凡夫認為先自己安頓好,然後才去利益眾生;而祖師大德剛好相反,先把自己豁出去了,把命交給了眾生。跟一般人剛好相反,而祖師大德成功了,普通人就失敗了。
很多人不明白,認為應該自己安頓好自己,才有能力照顧別人啊。這是凡夫的思維。
比如現在許多大德,他們利益眾生時,都把自己捨棄了。
虛雲禪師為了佛教,一生受盡磨難;本煥長老也是如此,刺血寫經等。他們做事情時,腦袋中只有佛教,只有眾生,連生死都不顧了,更何況家庭!這是聖人的境界。
他們捨棄了自我,沒有為自己想、為自己的局部利益考慮,他們成就了。
凡夫畏畏縮縮,瞻前顧後,先鞏固好自己利益,再考慮眾生,所以很難成就。
祖師大德都教授,修道先要看破生死。就是生死都不怕,都可以豁出去,還有什麼害怕的。比如說病人,想要病好,就要先不怕死,不怕死,然後去奉獻自己,這些人身體就健康。一怕死,這時心氣就不足,病人都被嚇死的為多。生死看破了,其他的諸如個人得失、面子問題,就容易放下了。放下了,就可以進入修道境界,就有大勇氣來利益眾生。
很多事情看起來我們在幫助別人,其實是幫助自己。看過一則故事,說一個董事長回憶他小時候,一個乞丐到他家,他媽媽叫他給乞丐端凳子,還給他倒茶。他內心很不情願,說,一個乞丐乾嘛要給他凳子啊。
他媽媽就說了一句影響他一輩子的話,他媽媽說:「孩子啊,這不是給別人端凳子,是給你自己端凳子。」
你想想看,很多時候我們看起來是幫助別人,其實是幫助自己。佛在《華嚴經》中說,一切眾生是根葉,諸佛菩薩為華果。你想,如果沒有貧窮的人,我們如何種佈施的因;沒有病苦的人,我們如何捨藥。看起來,是我們幫助他們,其實是他們在成就我們,成就我們的福田。
「道」就是反過來的,反過來就成功了;順著走,就是凡夫路。當一個人,不為自己想,一心為別人想時,看起來利益了別人,其實最終自己獲得了福慧,利益了自己。
好比一個人,一心為別人想,別人就會為他想,這是宇宙的規律。他成就別人,別人更多來成就他。一個人先考慮自己利益,再考慮別人利益,看起來利益了自己,表面上自己並沒有得到利益,可是很多人都不知道。
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