一報還一報
日本有一位高僧一休和尚，他的道德、戒行、學說，都令人感佩不已，所以人人都稱他作活佛。
有一位住在海濱的漁翁，因善於捕魚而致富，而且還生了一個眉清目秀、活潑可愛的聰明的兒子。他的兒子在學讀書時，是一位優等生，然而在小學畢業的那一年，卻不幸死亡了。那對漁翁夫妻十分痛心，想起心愛的兒子，不知死後魂歸何處？便到一休和尚的寺裡，請求和尚為兒子超拔。一休和尚聽後便開口說道：「你要我為你兒子超渡，我願意，可是我到你家時，我要你怎樣作，你便要怎樣作，若有一句一字不能答應的話，那我就不去了。」
漁翁深信一休和尚的人格，絕對不會有無理的要求，便一口答應 。超渡那一天，一休和尚便命漁翁，安排一艘小船，將其兒子的死屍裝在船上，還帶著他們的親戚，一同到外海去。船到深海時，一休和尚便說：
「你們快將那孩子的死屍，丟到海裡去。」
漁翁聽到一休和尚的話，真是萬箭穿心，千萬個捨不得，但先前已答應過一休和尚，一切要照吩咐去做。為要實行自己的諾言，只好忍痛將愛兒的屍體，拋到深海裡去 。回到家中，漁翁夫妻便請和尚高高坐著，然後恭恭敬敬地向和尚頂禮，隨即請教和尚說：
「師父啊！我夫妻倆膝下只有這個寶貝兒子，現在死了，我們非常捨不得，所以禮請和尚為我兒子超度，可是和尚卻叫我們將他的屍體拋入大海，這種超度法，我未曾見過；不知道我那心愛的兒子，能不能得到超度？祈請師父開示。」
一休聽了漁翁的話以後，便對他說：
「漁翁！你因為看到我將你的愛兒屍體拋入大海，所以起了疑心，這也難怪！因為你不明白因果報應的原理，現在我說給你聽，你就明白了。」
漁翁謝了和尚，便坐在一邊，靜靜地聽著。一休和尚說：「佛在《地藏經》「如來讚歎品」第六說：『或取病人可愛之物，或衣服寶貝、花園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人，對經像前，捨諸等物，或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住，如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日二日，三日四日，至七日以來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後，宿殃重罪，至于五無間罪，永得解脫。』今日你能聽我的話，將你的愛子的屍體，投入海中，汝兒必定往生無疑。這怎麼說呢？因為你的愛兒，自出生以來，所用的、所食的，以及種種的用度，都是海中諸魚的性命所換來的，所以今天將汝兒的肉，還於諸魚的眷屬，以免欠他們的宿債。」
漁翁聽了一休和尚說了此段「一報還一報」的真理後，心開意解，當即叩謝和尚，之後一休和尚也告別漁翁回寺去了。漁翁當晚在床上翻來覆去，心想著愛兒，總是不能入睡，在似睡非睡時，看見他的愛子，笑容可掬地來對漁翁說：「父親呀！你的兒子今天幸蒙一休和尚的作為，又蒙和尚的功德力，身心清淨，得超昇淨土。」言訖而沒。
漁翁醒時，大大的歡喜，跑到寺裡去，叩謝一休和尚；從此，更深信佛法，篤信三寶，成為一位佛教的大護法。
附註：
壽命的長短與財富、地位、學識、美醜等無關。可是跟「慈悲心」卻大有關係，俗話說：「仁者壽」一點也不錯，宅心仁厚、寬以待人，一定會有好報。今生長壽的人，一定是過去世或今世慈愛動物的結果；今生短命的人，必然是前世或今生殺害動物的結果。
今生慈悲行善而短命的人，乃是因為他前世所造的惡業先結果，而今生的善業剛種下去不久，尚未結果的緣故。行善而遭到惡報，應趕快懺悔過去世的惡業，而不可怨天尤人，告訴他人說「行善沒好報」。
我們需要了解「心地」的原理，譬如我們墾地播種花的種子時，為什麼雜草會先長出來呢？因為地裡面先前就藏有雜草的種子，否則雜草怎麼會那麼快長出來呢？
故事中的漁翁，因為殺生太多，而果報顯現在兒子身上， 所以八正道中的「正命」，即在告誡我們，不要從事與殺、盜、淫、妄、酒有關的行業，否則業報會快速累積，極易受現世報，因此，懇請大家在從事各行各業時，務必要謹慎三思！
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