遠離破戒惡行苾芻,於諸所施四方僧物,終不令人非法費用,勤加守護,供四方僧。

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《大乘大集地藏十輪經》
<無依行品第三>294.
夢參老和尚主講
地藏菩薩的戒律法門
「遠離破戒惡行苾芻,於諸所施四方僧物,終不令人非法費用,勤加守護,供四方僧。於窣堵波,及僧祇物,終不自奪,及教他奪,亦不自用,及教他用。於能辯說三乘法人,恭敬供養,加護與力,不令他人誹謗毀辱,尊重安慰諸出家人,信受護持如來聖教,終不破壞諸窣堵波。亦常護持四方僧寺,於我出家諸弟子所,終不毀廢還俗策使,於十惡輪自不染習,亦常勸他離十惡輪,具學先王治國正法,十善業道,攝化世間,常當親近諸善知識,紹三寶種,常令熾盛,善護法眼,令不滅沒。如是真善剎帝利王,乃至真善婆羅門等,由具如是諸功德故,名不虛受國人俸祿,一切天龍藥叉鬼神,乃至羯吒布怛那等皆生歡喜,慈悲擁護一切法器,真實福田亦生歡喜,慈悲護念。」
遠離破戒惡行的苾芻。惡行的比丘是可以轉化的,這是指不能轉化的,他不聽受的,他於四方所施僧物,不能受用,他受用就是非法的。「勤加守護」,不給這惡行比丘,護持僧眾清淨僧的事物,不讓他們受用。「於能辯說三乘法人,恭敬供養」。那麼所有供養的是什麼呢?就是能夠說三乘法的人,恭敬供養加護與力。
雖然破戒了,他還能夠解釋諸法,也要恭敬供養他,請他說法,也不令他人毀謗,尊重安慰一切出家人。那麼信受護持如來聖教,凡是佛所說的法,也就是佛所教導的都是聖教。大聖人,就是不破壞法,不破壞學法的人,也不破壞窣堵波,不破壞塔寺。
有這些人,破壞塔廟,現在我們這邊看不到,如果你去大陸旅遊,不管到哪一個道場,你看看那塔廟被拆的,寺廟被燒毀的,這些所造的罪,是不可思議的。現在這裡說的是好人,什麼好人呢?真正善信,乃至於剎帝利王、婆羅門等。他不但護持真正的出家人,也護持這個塔,也護持寺,護持四方的僧寺,僧人所住的廟。
「於我出家諸弟子所,終不毀廢,還俗策使」,他不策使出家人。寺廟毀了,不准出家,強迫他還俗,那就叫「策使」。在一九五○年的時候,中國大陸有很多的出家人就去打工了,被人策使了。這在西藏,特別的嚴重。為什麼呢?西藏的喇嘛,他的生活是自己處理的。你修行,在廟裡學經,你要先打工。
所謂打工就是給那些貴族家庭去當僕役。貴族人也懂得佛法,他不讓你在他家庭裡給他當奴僕,要你幹什麼呢?跟著他那騾,幫他作生意,護持他作生意的。這些喇嘛都會點武術,也會打槍,也會耍刀,就像我們以前鏢行似的,也會給人打工的,也有給寺廟打工的。
給寺廟打工的,揹水,撿牛糞,乃至於人家去修行,坐在那裡去修行念經,你去燒茶。這都是末法現象。我們只看到西藏的寺廟遭受破壞,並不知道什麼原因?這就是僧不像僧,廟不像廟了就是這個原因造成的。大陸的僧人也如是。反正在毀滅的前因一定有的,不是無緣而生的。
像這樣的惡國王惡羅剎等,乃至惡婆羅門等,那個護法善神不護持。「於十惡輪自不染習」,亦常勸他離十惡輪,具學先王治國的正法,具學諸佛的教導,對佛法說,十善業道,攝化世間,十善業道,有深有淺。
我們若是自己能夠不殺不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,乃至於不起貪瞋癡,自身清淨了,也勸一切眾生都如是,不造十惡業,行十善業,用十善業來「攝化世間,常時親近善知識」。有關善知識在〈菩提道次第〉講的很廣。
「紹三寶種」,使三寶的種性不斷,佛寶的種性不斷,就是有泥塑木雕的,乃至紙畫的,都算是。這個佛寶,是佛寶的化身,我們看見紙塑也好,泥塑的,木雕的,我們就當這是諸佛的化身。佛在忉利天說《地藏經》的時候,去太久了,國王大臣諸大弟子就思念佛,請畫師畫像,畫佛的像。
釋迦牟尼佛在天上又回到人間的時候,這個畫像自己就出去迎接佛了。他有他的殊勝,人家才尊敬。你別看他是紙的,別看他是泥塑木雕的,你認為是真的就是真的,如果你心裡認為那是泥巴,認為是紙的,那就是紙畫的。
單霞祖師劈佛,要在那佛像裡找舍利,那個和尚跟他說:「那是木頭作的,怎麼會有舍利呢?」這個話不完全對,那是你修行的功力不夠。有的紙像會出舍利,功力夠了,紙像就會出舍利,看一看〈感應錄〉上就有了。經書裡頭出舍利,《華嚴經》裡頭,清涼國師讀《華嚴經》,《華嚴經》就出舍利,舍利會從經書裡掉下來。過去這類的事情很多,這都是因為道德的感應加持,也沒有什麼稀奇的。你如果去修,也能得到。
有時《大藏經》裡頭,打開藏經誦的時候,會生出舍利。藏經裡哪兒來的舍利?那是護法善神供養的。因此就看修道的人,是以什麼樣的心情來作這件事。這功德是由你心來定的,不是由所作的事情來定的,這個道理大家要知道。
知道了之後,當你誦經、學法、聽法的時候,你會有一種心裡的感應,並不是外頭現個什麼相,放個光,那也不見得是真的。只要你心裡頭斷煩惱,那才是真的。心裡不煩惱,經常的保持愉快清淨,這就是真的,這就是你自己的法身顯現。
對外面所見的現象,那都是別人的,不是你的。真正是你的,是你心裡的清涼,永遠沒有熱惱。人家打你、罵你、侮辱你,你都好,消我的業障。就像《金剛經》說的,被人家輕慢,侮辱了,你前生所作的罪業應該下地獄受報的,這下不受了,重罪輕受,你撿了好大的便宜。
誰要是罵你,你說阿彌陀佛,那個時候你念就恰當了。並不是打電話時,人家問你:「誰呀?」「阿彌陀佛!」那就糟糕,你不是阿彌陀佛,人家問你是誰?現在打電話經常都有,像問:「那位呀?」 「阿彌陀佛!」我說:「你是阿彌陀佛呀?」
我們有好些弟子,打電話來要跟我通電話,我就問哪一位呀?「阿彌陀佛」,我以為是阿彌陀佛來給我打電話。有些人認為,說話答覆念阿彌陀佛,好像我很用功似的,處處都不離開阿彌陀佛,其實心裡不曉得想到哪裡去呢?所以這個法要會善用,要善用其心。
文殊菩薩教導我們,有智慧的人善用其心,不要用錯地方。用錯地方,不但沒有好處,還有壞處。別人聽到,是很輕蔑的,要懂得這個道理。說我們不要念經、拜佛,要求什麼感應、現光,燈前現花,這都不見得給你有多好的事,只是給你增加信心,使你信心更好一點,你沒有得到什麼實在的利益。什麼是得到實際利益?該煩惱的時候不煩惱。在別人,這是受不了的煩腦,在你是歡歡喜喜,無愁無惱,壽命長一點,病也少一點。
所以有病了,還是要治。佛也講治病,但你要知道病因。你過去所作的因,只靠世間的醫藥是不夠的,你得還債。世間醫藥不能夠把什麼病都治好的。你要吃好一點,延長壽命,我看過去帝王將相,哪一個沒有錢?哪一個皇帝吃不好?他的壽命能長嗎?不會的。
你去積福,多作點善事,多放點生,你別殺人家,人家自然不殺害你,你不傷害別人,別人不會傷害你。但你處處傷害人家,自然要遭報。好人跟惡人就在這地方劃分的。要真正的護持佛法,常令三寶熾盛的,就像護持眾生的眼睛一樣的,這叫法眼,令他不沒滅,不沒滅之後,一切眾生就有法可學了。學了之後,他就能悟道了。
「如是真善剎帝利王,乃至真善婆羅門等,由具如是功德故,名不虛受國人俸祿」。剎帝利王就是國家、全國人民供養他。那些大臣,「一切天龍藥叉鬼神」,「乃至羯吒布怛那」,神就是神王,這個神王,都生歡喜了,連惡鬼王都生歡喜,「慈悲擁護一切法器,真實福田亦生歡喜,慈悲護念。」
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