《忉利天宮神通品第一》節錄(二十二)

【鬼王言畢,合掌而退。婆羅門女,尋如夢歸。悟此事已,便於覺華定自在王如來塔像之前,立弘誓願:願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。】

鬼王承聖女問其母墮生何處?現在鬼王已經一一清楚回答並敘說其母所生處所,並給介紹地獄大概受苦情形。問答已畢,更無餘事,所以合掌而退。這婆羅門女當下像在夢境一樣的又回到家,回來了還是在自己的房間打坐念佛。從這件事令他大徹大悟,徹底的悟到「因果本如,善有善報,惡有惡報,絲毫不爽。」—過去只是聽人家講,作善升天堂,作惡墮地獄。但誰也沒看到天堂或地獄。所以信心不堅固,這時親自到地獄中,親自看見地獄這麼苦,而且作惡一定要墮地獄。雖然他沒上過天堂,那麼反過來想到,作善一定升天堂。這個善有善報,惡有惡報,因果絲毫不會錯。不但是事相親眼所見,相信不疑,這個因果分明之理照樣相信不疑。「眾生的業力不可思議,佛的法力也不可思議」。眾生造了惡業,要墮到地獄,他這個業力不可思議嘛!這是由他自己造出來的嘛!而你供養佛,就能把墮地獄的人超度出來,就是佛的法力不可思議。再來又了悟心力亦不可思議,這就悟到根本的理論。你說佛力不可思議,為什麼佛不直接顯神通救度地獄的眾生呢?佛的法力雖然不可思議,但是眾生的業力更是不可思議,業力把它給障住了。今天悅帝利女能升天,是因為有婆羅門女的孝順之心非常深重,倍於常情眾生之分,被婆羅門女所感動。由此可知佛力雖然不可思議!但更顯出婆羅門女的心力更是不可思議。就是因為他悟到這心力不可思議的道理上,所以就到覺華定自在王如來塔像之前,立弘誓發大願,就是前面長者子所發的具足三心的大菩提之願。第一的「長遠心」:長遠大願,願我盡未來的劫數,對於一切造罪應受苦的眾生,都將廣設種種方便法門,我通通要度脫他們得到解脫而後已—這就是「廣大心」及「第一義心」。這個弘誓大願,就已經包括這三個大心。

我們聽經學佛,要聽到那裏,學到那裏,前面的長者子聽到佛給他說法,只聽到一句:「欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。」他當時就發大菩提心。而這婆羅門女,只親自到地獄裏去看一下,當下就發了菩提心!在人間的生老病死苦已經夠苦了,等到看了地獄受苦的情形,那才是真苦,為了要所有眾生都能離苦得樂,所以一定要發菩提心救度眾生。我們在聽經法會,天天講「若有見聞者,悉發菩提心」這個菩提心要真發,不要只是隨文念一念就忘了。我們要發菩提心要怎麼發呢?就像婆羅門女一樣,在佛像面前發願:「我弟子道源從今天起,發菩提心,盡未來劫,若有罪苦眾生,我通通廣設方便,救度他們。」這就是一個菩提種子!若未真發,這個菩提行根本建立不起來。因為「以願引行」,沒有願引導?怎麼能行得下去呢!例如我們以前在大陸發了菩提願,要行菩薩道,到了台灣,不管怎麼苦,怎麼累,都要行下去。

舉個笑話故事:例如你以前在大陸,是個作賊當小偷的,這逃難到了台灣,還是作賊當小偷渡日子,因為他立願要作賊當小偷,到處偷人家的東西財物,他在大陸作賊,到了台灣還是賊,為什麼?立願立錯了嘛!所以你一定要堅定信心,發菩提心度眾生。而且不要求名求利,如果還是求名求利,那不是跟作賊一樣嗎?叫做「佛法中的賊」。所以你一定要當菩薩不要當凡夫。

【佛告文殊師利:時鬼王無毒者,當今財首菩薩是。婆羅門女者,即地藏菩薩是。】

世尊告訴文殊師利菩薩說:「當時那位無毒鬼王,就是現在的財首菩薩。那位孝順的婆羅門聖女,就是這位地藏王菩薩。」這是總結忉利天宮神通品的一段文,緣於文殊菩薩請問佛世尊,地藏菩薩因地作何行,立何願而能成就不思議事,由此可知地藏菩薩因地所做,皆是符合一個「孝」字,所以佛說:「孝名為戒,孝是至道之法。」

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(二十一)

【無毒合掌啟菩薩曰:願聖者卻返本處,無至憂憶悲戀。悅帝利罪女,生天以來,經今三日。云承孝順之子,為母設供修福,布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母,得脫地獄,應是無間罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。】

婆羅門種地位高於國王大臣,他們自認是大梵天所生,所以死了也歸大梵天,不會墮地獄。佛陀就以因果律來破除他們這種不正確的知見。並不是婆羅門種高貴就升天,而是你自己造了升天的善業,假使你造惡,照樣墮地獄,就如悅帝利罪女!這無毒鬼王看見聖女到地獄來,既不是來受罪的罪人,一定是聖女,現在一聽說他母親叫悅帝利,屬婆羅門種,本已下地獄,又承這聖女孝順之孝行,使母親得脫地獄,所以更加恭敬,馬上合掌來啟拜聖女。惟願聖女趕快返回你的本處,你不要再這樣憂愁憶念與悲哀眷戀著你母親。這個罪女悅帝利,已經於三天前就升天了,聽說是承蒙他孝順的兒女為他母親修福供佛,大興供養於覺華定自在如來塔寺,以此功德福力,不但悅帝利女得脫地獄苦報而生於天上,其中無間地獄的罪人,亦憑資布施功德福力,同時通通都已感生天上去了!

這個覺華定自在王如來已經入涅槃了,怎麼供養他能獲得大福力呢?這是因他雖入涅槃,佛像尚住持世界之間,而聖女供養覺華定自在王如來,目的是度脫母親出地獄,怎麼連其他同在無間地獄的罪人也都升天了呢!這個完全是「有緣」兩字,悅帝利罪女他增長邪見譏毀三寶,合該墮地獄,但他怎麼能得度,因他跟女兒「有緣」,有一個宿福深厚,眾所欽敬,而且行住坐臥諸天護衛的女兒,懂得恭敬三寶大興供養,所以賣家宅求諸供具以供養覺華定自在王如來塔寺,就是這母女之緣,這孝女報母恩把母親給超度了,這個道理懂了,還是從這「有緣」上解釋:這些無間地獄的罪人,怎麼會同一個時間跟悅帝利罪女墮入無間地獄呢?也是「有緣」。中國有一句話:「同船共渡,前世有緣」連同船共渡,都不是簡單的事,都是要前世有結這個緣才能同上一條船。為何說得這麼嚴重呢?要是平平安安的渡過去,問題不大,要是遇見風浪,一下子把船打翻了,全部淹死了,要是前生不結這個緣,怎麼會同上一條船。所以同一個時間墮在同一個地獄,又藉著悅帝利之女供佛的功德,全給超拔升天了,這叫「同船共渡,前世有緣」。再舉個例子解釋這疑問,譬如有個有錢的人,而且他是做大官,有一天他父親坐船到遠方,或者要到外國去,船走到外海,遇到颱風,這個船遇到危險了,就打電報回去求救,這一接到緊急電報,而且船裏坐著一位大老官的父親,於是就派了空軍、海軍去救援,結果全船的人都沾上了這個位大老官的光,全得救了,就是這個「有緣」!同時也給我們眾生啟示:「要與眾生廣結善緣,不要結惡緣!還要隨時讚歎別人隨喜功德!」才能結個好的「有緣」。

大乘本生心地觀經云:「善男子,世間有四種恩:一、父母恩,二、眾生恩。三、國王恩。四、三寶恩。如是四恩,一切眾生平等荷負。善男子,父母恩者,父有慈恩,母有悲恩。母悲恩者,若我住世,於一劫中說不能盡。」大涅槃經云:「寧以一日受三百矛,不於父母生一念惡。」梵網經云:「孝順父母師僧、三寶、孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止。」佛說父母恩重難報經亦云:「父母於子有大增益,乳哺長養,隨時將育,四大得成,右肩負父,左肩負母,經歷千年,更使便利背上,縱然無有怨心於父母,此子猶不足報父母恩。」

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(二十)

【鬼王問聖女曰:菩薩之母,在生習何行業?聖女答曰:我母邪見,譏毀三寶。設或暫信,旋又不敬。死雖日淺,未知生處。】

「聖女你問母親生到何處去,我得先知道你母親在生時造了何等行業,做了那些事。也就是地藏經上所說的因果,一切佛經都離不開因果兩字。離開因果兩字就不是佛經。以便根據所做的業,來查到底生到何處。」聖女答曰:「我母親在生時邪知邪見,信奉外道,時而輕視毀謗三寶。我就用種種善巧方便,想令他對三寶產生信仰,但是隨即又失去信心又不恭敬三寶了。雖然死了沒幾天,但不知生到何處去了?」

「行業」所謂「行」是「造作」、「遷流」二種意思。業即作業,也就是身口意三業,造作種種善惡等業,能夠遷流三世,由因趣界,隨業受報,所以叫「行業」。「滔滔苦海內,三寶為舟航」。這佛法僧三寶在世間能救渡眾生。你毀謗三寶就是毀謗佛世尊及他的法子法孫,造了謗三寶的重罪,等於將苦海中唯一救度眾生的舟航給弄壞弄沈了,那麼這苦難的眾生沒得救了,所以造這個罪一定要墮到地獄啊!

法句經云:「見善不從,反隨惡心,求福不正,反樂邪婬。凡人為惡,不能自覺,愚痴快意,令後鬱毒。死人行虐,沈漸數數,快欲之人,罪報自然。吉人行德,相隨積增,甘心為之,福應自然。妖孽見福,其惡未熟,至其惡熟,自受罪酷。禎祥見禍,其善未熟,至其善熟,必受其福。」阿含經亦云:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」正是所謂:「善有善報,惡有惡報,不是不報時候未到,時候一到,自然受報。」

【無毒問曰:菩薩之母,姓氏何等?聖女答曰:我父我母,俱婆羅門種,父號尸羅善現,母號悅帝利。】

這裏為易於查問,所以必先問明姓氏。無毒問她:「你的母親姓什麼叫什麼名字?」聖女回答說:「我父親母親都是屬於婆羅門種族,我的父親名字叫尸羅善現,母親叫做悅帝利。」中國古時候開始建立姓氏:一方面是源遠流長,易於查考鑑別;另一方面就是專為婚姻問題而應有所別。同姓者不可通婚。印度族姓分四等。婆羅門種地位最高,甚至比國王大臣還高。其意為淨行的人,或在家或出家,修淨行求涅槃者之謂也。譬喻經云:「諸外人計,梵王生四姓,口生婆羅門,臂生剎帝利,脅生毘舍(吠舍),足生首陀。」梵語尸羅,華言為戒律,正譯為清涼。善現是華言,或翻性善,是他前生宿習本性之善,今生喜於行善曰善現,由於持戒功德的增上,令善根日益顯現,還復本來清淨純良的妙性,所以叫尸羅善現。悅帝利是梵語,未翻成中國話,所以不知其意。鬼王只問母姓氏,為什麼要先回答父親姓氏呢?蓋多數地方,以婦必從夫而得以彰名,所以往往先舉其夫之名,而後始知其婦姓氏。

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十九)

【聖女又問鬼王無毒曰:地獄何在?無毒答曰:三海之內,是大地獄,其數百千,各各差別。所謂大者,具有十八。次有五百,苦毒無量。次有千百,亦無量苦。】

地獄就在這三個大海之內。不是離開三個業海另有一個地獄。那大海裏邊尚有無數的地獄,有百千之多,而且由於眾生之業感不同,眾生心量高下不等,所造的業大小不一,自然所感受的地獄苦報,亦各各差別。而所謂大地獄有十八種地獄。次等的地獄有五百個,也是苦毒無比,第三等的地獄亦有千百個,所受的痛苦,仍是無量無邊的苦,地獄名目繁多,大致可分三類:(一)根本地獄:即八熱八寒地獄,在閻浮提地下五百由旬,重重豎立,受重重寒熱的苦惱。(二)近邊地獄:即是十六遊增地獄,是八大地獄的副獄,靠近寒熱之處建立,因此叫近邊地獄。(三)孤獨地獄:即是雜受寒熱的地獄,在山水間,曠野樹下,以及虛空之中,受別業的苦報。所謂十八地獄者,是依據十八泥梨經所記載,謂有八熱及十寒地獄,總名十八地獄。

【聖女又問大鬼王曰:我母死來未久,不知魂神當至何趣?】

聖女不是沒事跑來看地獄的,他是依覺華定自在王佛指示念佛:一心一一意想念母親,到底生在何處!剛剛聽說地獄繁多,又痛苦無量!其母生時,又造諸惡業,必墮地獄無疑。但究竟隨業墮生何趣?是以請問鬼王明白指示。方不負此行本意。

所謂魂神:就是心識的異名,小乘人將之立為六識,大乘則將之立為八識,無論六識或者是八識,對於心識,通稱為魂神。無量壽經云:「壽命或長或短,魂神精識,自然趣之。」法句譬喻經:「命如華果熟,常恐會零落,已生皆有苦,熟能致不死。從初樂愛欲,因婬入胞胎,受形命如電,晝夜流難止。是身為死物,精神無形法,假令死復生,罪福不敗亡。終始非一世,從愛痴久長,自作受苦樂,身死神不喪。」又云:「識神造三界,善不善五處,陰行而默至,所往如響應。欲色不色有,一切因宿行,如種隨本像,自然報如影。」

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十八)

【聖女又問:此水何緣,而乃涌沸,多諸罪人,及以惡獸?】

聖女又問鬼王:「這個海水是什麼緣故,會像開水一樣滾得那麼涌沸呢?而且又有這麼多罪人,和這麼多兇惡可怕的惡獸呢?」

【無毒答曰:此是閻浮提造惡眾生,新死之者,經四十九日後,無人繼嗣,為作功德,救拔苦難,生時又無善因。當據本業所感地獄,自然先渡此海。】

鬼王無毒回答說:「這是南閻浮提洲,造惡業的眾生,(造善業的已經轉生天道或人道去了),而且還是剛死不久的罪業眾生,經過七七四十九天的中陰身階段的壽命,他的家親眷屬,又沒有給他及時廣作功德,以救拔他的苦難。自己在世活著的時候,又沒有做過任何一點善事因緣。所以只有依他自己所作所為的惡業,感應得到這地獄的報應,自然而然的要先經過此業海受苦啊!」

「閻浮提」華言「勝金」。新稱南瞻部洲。這勝金本來是樹的名字。其他東、西、北三洲沒有這種樹。這種樹所結的果子,熟了以後流出一種汁,流到河裏邊,這沙子、水,通通變成金色,而且這金比金礦的黃金還要超勝耀眼,所以叫勝金。這人間的人死了以後,在未轉生投胎之前,有一個身,叫「中有身」或「中陰身」,也就是依色受想行識等五陰之身,這個身形依經典說有五六歲小孩那麼大(大約2—3尺),一般人說死後變成鬼,這不叫鬼,要轉投到鬼道以後才叫做鬼,在四十九天以內叫中陰身,每七天還要死一次,死而復生,他死的情形,就像人暈倒一樣,暈死過一下子,自己又醒過來了,怎麼每七日要死一回呢?這個中陰身是在等他的業緣,如果他要轉生人道,得等他父母行婬的這個因緣,他才能入胎。中陰身的壽命最長四十九天,到時一定要隨集轉生他趣。如果在生是大善或大惡的人,造善的人死後直接生天道去享福享樂。造惡的人,一斷了氣,就直接墮在三惡道,所以不必經中陰身在那兒等七天死一次。死而復生。所以中國人於亡者死後每七天做一次七,誦經、持咒、供佛供僧,濟度亡者往生善處,就是這個原因。

【海東十萬由旬,又有一海,其苦倍此。彼海之東,又有一海,其苦復倍。三業惡因之所招感,共號業海,其處是也。】

在這海的東邊過十萬由旬,又有一海,其中受苦的眾生,比西面第一重海的苦還要加倍。又在這十萬由旬之海的東方,又復有一海,其中眾生所受的苦楚比十萬由旬之海,又復加倍,更加的苦毒無量。這些眾生所受此大痛苦楚,係由身口意三業引發殺盜婬妄語惡口兩舌綺語貪瞋痴等十惡之所招引,由眾業所招感,所以稱為業海。這業海在經文上分三段敘述:第一是聖女問鬼王為什麼海水涌沸,像滾水一樣,這叫業海。第二段是眾生身口意三業所感招,共號業海。下面尚有一段文:「三界唯心,萬法唯識」,這是佛教最高的原理,那來天堂、地獄、佛、菩薩,都是心所造的天堂、地獄、佛、菩薩。你心作天堂:行十善、修十善業自然升天堂,你心起三毒,造身口意諸惡業,自然下地獄,你持戒修六度萬行,廣度眾生,發大菩提心,入諸禪定,功德有成,自然成佛成菩薩。華嚴經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」離開了心什麼法都沒有。懂得這個原理,你自己可以做主,你不要天天禱告上帝,你造了惡業,上帝就會饒你嗎?自己管好自己的心,多造善業,不要作惡,自己自然非升天不可。你自己造惡業,縱使是身為上帝,也照樣下地獄,是你自己的惡業那個識所變現。

起信論上的隨業感緣起,一切法從因緣生,也就是緣起法門,緣起法最簡單的說就是業感緣起。所以墮地獄,不是閻羅王叫我們墮的,也不是鬼王叫我們墮的!是我們自己身口意造諸惡業所招感來的。

「由旬」就是驛站之名,小由旬有四十里,中由旬六十里,大由旬八十里,這是印度譯站名。中國在沒有火車之前,政府有重要公文,都是用馬兒跑,從這一站傳到那一站,就是驛站。現在有了火車,驛站改成火車站,是一樣的,由旬就像火車站一樣,一站接一站。

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十七)

【有一鬼王,名曰無毒,稽首來迎,白聖女曰:善哉,菩薩,何緣來此?】

此聖女感動鬼王無毒前來頂禮迎接,所謂毒是貪瞋痴三毒。是一切禍害的源頭,此鬼王已離此三毒,故曰無毒,並告白聖女說:「您好,您是什麼因緣來到這個地方啊!」

【時婆羅門女問鬼王曰:此是何處?無毒答曰:此是大鐵圍山西面第一重海。聖女問曰:我聞鐵圍之內,地獄在中,是事實否?無毒答曰:實有地獄。聖女問曰:我今云何得到獄所?無毒答曰:若非威神,即須業力,非此二事,終不能到。】

婆羅門女就問鬼王:「我來到這兒,這是什麼地方?」無毒鬼王回答說:「這是大鐵圍山西面的第一重海。」聖女又問:「我聽說地獄就在這大鐵圍山之中,是不是真的?」無毒回答:「正是實實在在的有地獄!」聖女又問:「既然實有地獄,我是怎麼樣才能來到這地獄的呢?」無毒回答:「如果不是具有威德神通之力,那就是必須要靠業力,造了惡業,被業力牽引著來。如果不是這兩種情形,是無法到達這裏的。」

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十六)

【時婆羅門女尋禮佛已,即歸其舍。以憶母故,端坐念覺華定自在王如來。】

這婆羅門女當下就頂禮世尊,禮拜完了馬上回到自己家裏,因為內心深深憶念母親!懷念母親,想知道母親生在什麼地方。為了母親所以依著佛教他的方法,端身正坐一心念著覺華定自在王如來的名號。從這裏更能體會佛的權巧智慧,這聖女現在念佛的心,沒有念母親的心重和殷切,所以佛就利用他思念母親的心,教給他念佛法門,你想知道母親生到什麼地方,要念佛才能知道,這就是權巧方便。

【經一日一夜,忽見自身到一海邊。其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。】

婆羅門女,端身正坐,為了想知生母去處,口裏念著覺華定自在王如來聖號,心裏思惟覺華定自在王如來的尊容,念念懇切,字字分明,這樣經過一天一夜,因念念澄清,念念成片相繼,故能感應道交,就入了念佛三昧定中,在這個定中見到冥界之相,忽然看見自己的身體到了海邊,這個海的海水不是普通海水!就像開水滾了一樣的湧沸著,而且還有很多鐵做的惡獸,在滾沸的海水上一下飛一下走,從東到西又西到東一下這邊,一下子那邊的快速追逐著,又看見湧沸的海水中有百千萬億的男子,或女人或沈或浮的出沒海中。

【見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉,其形各異,或多手多眼、多足多頭、口牙外出,利刃如劍。驅諸罪人,使近惡獸,復自搏攫,頭足相就。其形萬類,不敢久視。時婆羅門女,以念佛力故,自然無懼。】

又看到這麼多男子或女人有百千萬億數之多,在海中載浮載沈。這些用鐵做的惡獸,盡都在吃著這些男鬼或女鬼(在海上這些不是人,是鬼道的鬼)而且互相爭奪,痛苦萬端,慘不忍睹。又看見很多疾捷惡鬼,這些吃人的鬼,最惡不過了。長得奇形怪狀,或多手多眼,那些吃人的夜叉,嘴色很大又凸出牙齒很長,長到嘴唇外邊,鋒利的像劍一樣,不但如此還驅趕這些受罪的人,使之接近惡獸,叫惡獸來吃。或者這夜叉鬼自己捉著罪人,把罪人的頭與足抓在一起扭成一團,或扯之令長,或按壓罪人使人令短,拋擲顛豎,各種慘狀萬端,令人不敢久看。這些罪人都是於生前縱貪瞋痴,或作殺盜婬罪惡之業。所以命終之後,隨業受報,這是因果不昧的定律。所謂「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受」。婆羅門女因為念佛的緣故入是念佛三昧定中,仗佛威光加庇,雖然看到這些慘烈驚恐的景像,心中仍然無所畏懼。且婆羅門女宿福深厚,依佛教化,經一日一夜攝心觀像念覺華定自在王如來聖號,入是念佛三昧定中,了達萬法唯心,心既了不可得,境亦空無所有。心境既空,如幻如化,所以無所畏懼。

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十五)

【婆羅門女聞此聲已,舉身自撲,肢節皆損。左右扶侍,良久方蘇。而白空曰:願佛慈愍,速說我母生界,我今身心,將死不久。】

這婆羅門女正為不知亡母生界而感到哀傷之際,聽佛世尊來告示母親所生的地方,一時感念佛的大慈悲愍,一方面就要知道母親之生界,是以內心感激,迫不及待,奮不顧身的舉身自撲倒在地上。因為撲得太厲害,手腳肢節都損壞受傷。人也昏死過去了。左右兩旁的人掖扶,經過很長的時間,才甦醒過來,他聽見佛跟他說話。為什麼要舉身自撲呢?我們禮佛是要五體投地的,在中國是屈身下拜的五體投地的。這是因為聽佛在空中說話,這時要拜,先向空中拜,所以舉身向空中拜,太高了所以一撲,肢節皆損。一甦醒過來馬上向空中說:「唯願世尊慈悲憐愍我,趕快說我母親所生之處。我現在身心受損,可能也活不了多久,可能將會命終。」況且人命無常,今日雖存,明日難保,一息不存,轉眼又是來生,故說身心將死不久。

【時覺華定自在王如來,告聖女曰:汝供養畢,但早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。】

這時如來告訴聖女,你供養完畢以後,早早返回你的家宅。端身正坐,並且要一心思惟我覺華定自在王如來的名號,自然會知道你母親投生在那裏。這裏告訴他一個念佛的方法。「端坐」就是正坐、結跏趺坐,端正身心威儀而趺坐著,思惟:就是念,跟念阿彌陀佛的方法是一樣的。此聖女因信心堅固,聽到那裏,就信到那裏,而且馬上行到那裏,也許你會疑惑,覺華定自在王如來為什麼不直接告訴他:「你母親下地獄了!」而要繞個大彎,叫他回去念佛呢?一般凡夫眾生會有這個疑惑!要知道覺華定自在王如來他具足一切智慧,他會加被聖女,叫他精進用功,這個聖女雖然宿福深厚,但是尚未得到念佛三昧,世尊欲藉著他思念母親的因緣,叫他去行這個念佛三昧法門,結果因為思母心切,一下子就證得念佛三昧,雖然這聖女宿福深厚,也沒有親自到過地獄,藉此因緣不但一念佛就證得三昧,也才能親自到地獄看看受苦眾生。這就是覺華定自在王如來的權巧智慧,加被這婆羅門女,也告訴後世眾生行念佛法門。

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十四)

【時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。忽聞空中聲曰:泣者聖女,勿至悲哀,我令示汝母之去處。】

此時這婆羅門女,在那兒落淚有很長的一段時間,一面仰望佛像,眷慕如來,一面哭泣流涕,目不暫捨,久而不去,心裏想著要求一個感應。經上說:「佛不在世時,供養瞻禮佛像就是一種功德」。就在那裏瞻禮的時候,忽然聽到空中有聲音說:「在那兒供佛的聖女啊!你不要再這麼悲哀哭泣了,我現在就告訴你你母親生在什麼地方。」由於婆羅門女精誠所致,感動世尊臨空安慰示母生處。

【婆羅門女合掌向空,而白空曰:是何神德,寬我憂慮。我自失母以來,晝夜憶戀,無處可問知母生界。時空中有聲,再報女曰:我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母,倍於常情眾生之分,故來告示。】

這婆羅門女聽見空中有人說話,所以合掌對著空中說:「是那一位神?那位大德來寬慰我的憂慮呢?我自從失去了母親以後,白天、夜晚都在懷念我的母親,他受業報,不知墮落在那一界、那一個地方?又無處可以請問。當時空中又再度發出聲音告訴這婆羅門女說:「我就是您所瞻仰頂禮的覺華定自在王如來」。自在王如來已經涅槃了,所以叫「過去」覺華定自在王如來。在這地藏經上,雖然文詞非常淺顯,但您隨時隨處都要注意。這位過去的覺華定自在王如來現在怎麼會跟婆羅門女講話呢?過去、現在、未來都是時間,時間都是一個假相,在眾生份上,有過去、有現在、有未來。但在佛的果位上,則無所謂過去、現在、未來。佛是有感則應。只要有誠心來感,佛隨時都可以應您。我看見您憶念你母親的孝思,加倍於平常眾生的情分多多,所以特別來告示你母親所生的地方。這一點也是解釋我們凡夫內心的疑難,我們也是天天在那兒拜佛、念佛,上供瞻禮佛像,而我們怎麼從來就沒有聽過佛跟我們說話呢?這就要問問自己,有沒有像婆門女那麼虔誠,甚至於超出一般眾生的常情的誠心,如果沒那種誠心,自然沒那種感,所以也沒那種應了。

為什麼婆羅門聖女對他母親會這樣眷念呢?因她知道母親生時不信正道,不信因果,輕慢三寶!死後又擔心母親墮諸惡道,無人救拔。所以母死不久,即賣諸舍宅,大興供養於先佛塔寺,為母植福,時時刻刻呼天搶地的悲鳴不已,想要濟度母親於惡趣,因為父母對於兒女養育的恩典是非常廣大的。除非是低等的畜生!如果稍有人性的話,任誰都會時時思念報答父母養育劬勞的鴻恩於萬一的。增一阿含經云:「若有人以父著左肩上,以母著右肩上,至百千歲,衣被飲食,床座臥具,病瘦醫藥,即於肩上放屎尿,猶不能得報親恩。比丘當知,父母恩重,抱之育之,隨時將護,不失時節,得見日月。以此方便,知此恩難報。是故諸比丘,當供養父母,常當孝順,不失時節。」

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(十三)

【時婆羅門女,知母在世,不信因果。計當隨業,必生惡趣。遂賣家宅,廣求香華,及諸供具,於先佛塔寺,大興供養。見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。】

當時這婆羅門女以因果之理推知,他母親在世活著的時候,不信因果報應之理,不但信奉邪說,而且還時常怠慢輕視三寶,以此惡因,應當會隨著這惡業招感,必定會生在三惡道之中,於是毅然將舍宅房子賣掉,大大購買種種名貴的香和花,及各種燈塗果樂茶食珠衣等,在過去覺華定自在王如來的塔寺裏面,大大的做著種種供養。「十供養」:十種供養品其實並不算多。這裏的十供養有兩種意思,一種是取十十無盡之意,不管是十種供養,或千種供養也是以十種來表示無盡。第二種十是表圓滿之意。而這十種:第一是香供養,包括各種名香、檀香、沈香。妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三中有一段:「又雨海此岸栴檀之香,此香六銖,價值娑婆世界,以供養佛。」這麼名貴的海此岸栴檀香。香是申供之首事,表誠之初門,香能辟人中穢氣,上熏於空,諸天清淨,無不厭之,但以受佛付囑,諸天不敢不來,所以香在佛法中為佛使。第二種花供養,也是種種的花。第三種燈供養。第四種叫做塗供養。塗就是塗香。是塗抹身體用的。印度富貴人家洗完澡,用一種香粉塗抹身體,叫塗香。現在我們要供佛用塗香,就是另外用一個水碗,水碗上面灑一些香粉。或讀經典前先用香粉塗抹手上,而不以穢手污染經典,這就表示塗供養,第五叫果供養:果就是各種水果類都是。第六茶供養:沒有茶就用白水供養。現在我們習慣於清晨早起供養一杯開水。也就是表示茶供養。水靜止時一直都保持著水平,並隨方就圓,供養時起觀想,如水般清淨、平等、自在,這是水供養最大用意。第七食供養:有飯有菜就叫食供養。我們習慣於初一、十五要上供。在上供時也要起大悲心,祈祝一切眾生皆能飲食無缺,身休安康精進於菩提道上。第八寶供養:就是七種珍寶供養。第九珠供養:珠就是瓔珞珠。我們現在的掛珠就是瓔珞珠。第十衣供養:衣就是指袈裟。以種種香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等供養,在廣修供養的時候,因為看到佛的慈容,非常端莊威嚴,因此更引發勝心,對於佛世尊更加敬仰,供養的心更加虔誠嚴肅。

【時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。】

婆羅門女,瞻禮了世尊慈容,又瞻又禮,看這個佛像莊嚴,更加生起敬仰,聽講經,聽到那裏要學到那裏,在這個地方要學著造佛像。不造則已,要造一定要求造個最莊嚴的。一定要問那一家造佛像最莊嚴。造佛像最好不要討價還價,佛像造得莊嚴的店,他的價錢就貴,有時候一尊等高的佛像相差幾萬元。但是便宜的店所造的佛像不莊嚴,所貼的金不純時,日子一久越變越黑,信徒看了升不起歡喜心。而莊嚴的佛像,雖然貴一點,自己看了高興,眾生看了起歡喜心,這歡喜叫「法喜」,容易引發別人道心、敬仰心。反過來不莊嚴的佛像,還會引人造口業:「唉!你造這佛像不好看!」這不就造口業了嗎?所以要造佛像,要到最莊嚴的那一家去造,貼金也要到貼得最好的那一家去貼。這個婆羅門女一面瞻仰尊容,內心一面私自念著,這佛是一個大覺大悟而且具足一切智慧的人。如果佛仍在世的時候,我母親死後而來請問佛,佛世尊必定會知道我母親生在什麼地方。可是現在佛已不在世了……。

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