《稱佛名號品第九》節錄(四)

【又於過去,不可說不可說阿僧祇劫,有佛出世,號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名,一念歸依,是人得遇無量諸佛摩頂授記。】

又於過去不可說不可說無量數劫以前,有一尊佛出世,他的名號叫「獅子吼如來」。如來說法魔王外道悉皆驚怖,獅子一吼百獸震驚。如來說法亦如獅子吼般。若有男子女人聽聞這尊佛名,起一個想去歸依此佛的念頭,則這個人將會遇到無量諸佛給予摩頂授記。

【又於過去有佛出世,號拘留孫佛。若有男子女人,聞是佛名,志心瞻禮或復讚歎,是人於賢劫千佛會中,為大梵王,得授上記。】

又於過去有一尊佛出世,其德號為「拘留孫佛」,拘留孫就是所應斷已斷,指所應斷的煩惱全部斷盡了。若有男子或女人聽聞到這尊佛的名號,以至誠心瞻視頂禮或復讚歎他,則這個人在賢劫千佛的會中,就可以做大梵天主了。每一尊佛出世,都是由大梵天王替眾生請法的,因為人間的眾生不認識佛也不知請佛的規矩,還可以得到授予無上菩提之記。拘留孫譯為應斷,是從五住二死來立名,於賢劫中第九減劫,人壽六萬歲時出世,亦是過去七佛之第四尊佛,是賢劫千佛之第一尊。

【又於過去有佛出世,號毘婆尸。若有男子女人聞是佛名,永不墮惡道,常生人天,受勝妙樂。】

又於過去有一尊佛出世,其德號為「毘婆尸佛」,毘婆尸華言勝觀,種種觀,種種見之中,是最殊勝的觀想成佛,是過去莊嚴劫千佛之第九百九十八尊,亦是七佛之第一尊。若有男子或女人聽聞這尊佛的名號,永遠不會墮落在惡道之中,常生人天享受種種殊勝的美妙快樂。

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《稱佛名號品第九》節錄(三)

【又於過去恆河沙劫,有佛出世,號寶性如來。若有男子女人聞是佛名,一彈指頃,發心歸依,是人於無上道永不退轉。】

又於過去有恆河沙劫那麼長的時間,有一尊佛出世,他的德號稱為「寶性如來」,這個性就是自性,就是本體,凡夫迷失自性本體,等到徹底證得自性本體他就成佛,成佛就能自利利他,像是得了寶,故稱「寶性」。若有男子女人,聽到這尊佛的名號,只要一彈指般的剎那時間,發個心歸依寶性如來,這個人於無上佛道將永遠不會退轉變失。淨土十疑論云:具縛凡夫得生彼國即得不退,有五因緣故不退:一者、阿彌陀佛大悲願力攝持故,得不退。二者、佛光常照故不退菩提心,常精進故不退。三者、水鳥樹林,風聲樂響皆說苦空,聞者常起念佛念法念僧之心,故不退。四者、彼國純諸菩薩,無惡緣境,外無邪魔、惡境,內無三毒煩惱,故不退。五者、得生彼國者,即壽命永劫共佛菩薩等長,故不退。」

【又於過去有佛出世,號波頭摩勝如來。若有男子、女人,聞是佛名,歷於耳根,是人當得千返生於六欲天中,何況志心稱念。】

又於過去有一尊佛出世,他的名號就稱為「波頭摩勝如來」。梵語「波頭摩」華言「赤蓮華」,此蓮花在所有蓮花中最為殊勝。若有男子或女人聽到這一尊佛的名字,清清楚楚的經過耳根,這個人將來得生欲界六層天,往返一千生之久,何況你以至誠之心,念紅蓮華勝如來德號,所得利益更是無量無邊。

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《稱佛名號品第九》節錄(二)

【佛告地藏菩薩:汝今欲興慈悲,救拔一切罪苦六道眾生,演不思議事,今正是時,唯當速說。吾即涅槃,使汝早畢是願,吾亦無憂現在未來一切眾生。】

世尊告訴地藏菩薩:「您現在要發大慈悲心,想要救拔一切罪苦六道眾生,演說不思議的事情,現在正是時候,希望您趕快說,我不久將要入於涅槃,使你能早日完成度生的大願,我給你證明,讓您滿了願,吾亦不必再憂慮現在以及未來的一切眾生,事實上地藏菩薩誓願宏深,所謂:「眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」又何能早畢是願。唯地藏菩薩要為未來眾生,演說稱佛名號的功德利益,正是最為不可思議之事,因為念佛法門簡捷易行。假如未來眾生,人人能依教奉行,則個個不墮惡道,所以佛說吾亦無憂現在未來眾生。

【地藏菩薩白佛言:世尊,過去無量阿僧祇劫,有佛出世,號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名,暫生恭敬,即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像,供養讚歎,其人獲福無量無邊。】

地藏菩薩稟白世尊言:「世尊!在過去無量劫數以前,有一尊佛出生世間,其尊號稱為無邊身如來,佛的三身是身有無邊形,法身無邊,報身無邊,應身無邊。假如有男子或女人,能夠聽到無邊身如來名字,一念生恭敬心,立即能夠消除超越四十劫生死輪迴之重罪。更何況你能泥塑彩畫木雕銅鑄諸佛形像,並加以種種供養而大大讚揚稱歎其功德,這樣所獲的福德,更加不可限量了。」

每一尊佛都有三個身,就是法身、報身、化身這三身都有著無邊的義理:一、法身無邊:就是自性清淨遍一切處。二、報身無邊:無數劫來,修習無邊功德,所以功德無邊。三、湛然不動普應一切眾生,這叫應身無邊,應身也叫化身,或稱應化身。例如天上明月只有一個,但只要有水的地方,水裏都有月亮的影子,正是千江有水千江月。這個眾生無邊,所以應化身也無邊。起信論云:「虛空無邊,故世界無邊。世界無邊,故眾生無邊。眾生無邊,故心行差別亦復無邊。」法華經云:「若人為佛故,建立諸形像,乃至童子戲,若草木及筆,或以指甲爪,而畫作佛像,如是諸人等,皆已成佛道。」

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《稱佛名號品第九》節錄(一)

上來諸品或發明六道差別之相,或讚歎地藏威神之力,或廣明利益存亡之事。若不明出苦成佛之因,則初地藏救拔之心,期與眾生同成佛果之願未滿。欲成佛果,必須稱佛、故有稱佛名號品之由來也。又此地藏經從婆羅門女欲救渡其母信邪常輕三寶而大興供養於覺華定自在王如來,此佛告訴他,要知母生處但早返舍端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處,從這開始,幾乎每一品都會提及念佛法門。禪秘要法經中,禪難提比丘請問世尊滅罪之法,世尊告禪難提及敕阿難言:「汝等當教未來眾生,罪業多者,為除罪故,教使念佛。以念佛故除諸業障,報障,煩惱障。念佛者,當先端坐,叉手閉眼,舉舌向齶,一心繫念心心相注,使不分散。心即定已,先當觀像。」故阿彌陀經云:「聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日乃至七日,一心不亂,其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。」若專念阿彌陀佛,即與稱念諸佛名號同等,隨人所樂意願。因為諸佛名號,皆萬行萬德所成。若念若稱,都能消除三障同生淨土。所以這裏專立一品稱佛名號,以救度未來末法眾生。以下我們重新敘述:

這正宗分分四科,前面第三科有三品經文,都是說的度脫的緣,南閻浮提的眾生喜歡造惡,造了惡業怎麼度脫他呢?你就是要造地藏菩薩像,供養地藏菩薩像,種種供養,再稱地藏菩薩的名號,念地藏經,你有什麼罪業都給消掉,這就是度脫的助緣。是世尊告訴我們的。但地藏菩薩是怎麼講的呢?他要你供養一切佛的像,供養一切菩薩的像,都可以消除罪業。你念一切佛的名號,念一切菩薩的名號,都能消除罪業,或念誦大乘經典。都可以消除罪業。這是地藏菩薩講給我們聽的。這第四科明成佛因。那度脫之緣就是要度脫你惡道的罪業,不要墮落惡道還要修行成佛,怎麼成佛呢!有兩品經文,第九品稱佛名號及第十品校量布施功德,一方面念佛,一方面布施,決定成佛,這就是成佛之因。光稱佛名號怎麼就能成佛呢?詳細的道理太多太廣,簡單的解釋,念佛就成佛,反過來說念眾生就成眾生。你天天念眾生,你就成眾生。再進一步解釋,像我們人,你如念好人,你就成好人,你念壞人,你就成壞人,決定不會錯誤。在中國古時候叫做「希聖希賢」,你決定當個聖賢。說粗野一點,你天天念流氓,結果你自己變成流氓。這依佛法法相上講,眾生的心理,一心具足十個法界,你念善法,自然生三善道,念惡法自然生到惡道去,你要是念苦、空、無常、無我,決定轉生二乘聖人。你要是念念六度萬行,四無量心,念真如實相,你決定要成菩薩成佛。四聖六凡唯有佛他叫「究竟眾生」。現在我們稱佛名號就是念佛,我們的心是「一法界顯,九法界隱」。看你這個念頭念到那一法界,如果你念念上品十惡,念得厲害,則上品十惡地獄界現前,你決定要墮地獄裏去。你念念都是佛,則其他九界都隱沒不現,你這個心完全變成佛的心,你不成佛,你要到那裏去呢?這地藏經有十三品,已經講了八品,所以接下去是第九品。

【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言:世尊,我今為未來眾生演利益事,於生死中,得大利益,唯願世尊聽我說之。】

這個時候地藏王菩薩稟白世尊說:「世尊,我現在為未來世的眾生,演說種種利益眾生的事,就是於生死道中得大利益。唯願世尊聽我地藏跟你說一說,請佛世尊證明。」

這裏不說現在的眾生而單指未來眾生,也就是佛涅槃後就像我們都是後世的眾生。現在外道毀謗我們出家弟子,他們說我們佛弟子念經不通,在佛像前念經給佛聽,說什麼佛不懂得經,所以叫佛弟子念,叫佛好得功德,這是外道的解釋。還有一種人說:經是佛所說,佛自然知道,何必誦經給佛聽,這都是錯誤不正確的想法。我們在佛前誦經,是尊重法,表示對法的恭敬,我們有佛殿有佛像,不在佛像前念要在那裏念呢?同時我們恭敬佛,在佛像前誦經,是求佛給我們印證,恐怕我們念得不對,求佛加被使令不要念錯,都是尊重佛,請佛證明的。如有外道或邪見之人持以上邪見歪理,不妨請他看看這一段經文,你說地藏菩薩要說念佛法門,唯願世尊聽我說之,是佛不懂,要地藏菩薩來說給佛聽嗎?你問他怎麼解釋?這是地藏菩薩求佛給他作印證的。印證他所說的救世妙法,真實不虛,能令未來眾生出離生死!

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(九)

【佛告主命鬼王:汝大慈故,能發如是大願,於生死中,護諸眾生。若未來世中,有男子女人至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。】

世尊告訴主命鬼王:「你具有這樣的大慈悲的緣故,才能發此大願,於世間人不但生時保護他們,連死後也保護他們。希望未來世之中,若有男子或女人,面臨生死的時候,你不要退失原本救護眾生之大願,不問有罪無罪,總是令其解脫三途痛苦而永得安穩快樂,方不辜負我今日之叮嚀。」

【鬼王白佛言:願不有慮。我畢是形,念念擁護閻浮眾生,生時死時,俱得安樂。但願諸眾生於生死時,信受我語,無不解脫,獲大利益。】

主命鬼王稟白世尊說:「希望世尊不要憂慮,我會盡我這一生的力量來擁護這閻浮提的眾生,不管是生的時候或死亡的時候都能得到大安樂,但同時也希望這些眾生於生時,慎勿殺生害命取諸鮮味供給產母、或飲酒食肉。或於死時同樣慎勿殺害及造惡業,拜祭鬼神求諸魍魎,如果能這樣相信我的話,照著去做,沒有不解脫三惡道而獲得廣大的利益。」

【爾時佛告地藏菩薩:是大鬼王主命者,已曾經百千生,作大鬼王,於生死中,擁護眾生。是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。】

這時世尊告訴地藏菩薩:「這主命大鬼王,已曾經百千生作大鬼王了,無論於生的時候,或死的時候都是擁護眾生。這位大士,由於本跡的慈悲願力,所以化現大鬼之身。其實他並非是真正的鬼類,是菩薩示現作鬼身來救度眾生的。」

【卻後過一百七十劫,當得成佛,號曰無相如來,劫名安樂,世界名淨住,其佛壽命不可計劫。地藏,是大鬼王,其事如是不可思議,所度人天亦不可限量。】

再經過一百七十劫後,這個鬼王就會成佛,他的佛號就稱為無相如來,他所住的劫名叫安樂。所住的世界叫作淨住世界。這尊佛的壽命很長有無量無數劫。所以,地藏!這位主命大鬼王身為鬼形,卻廣作人天濟度之事,他的經過是如此的不可思議,他所度化的人天眾生及利益人天之事亦不可限量。這主命鬼王示現猙獰兇惡鬼相,無非化導眾生令捨惡而趨善。其相雖惡而其心仁慈,所謂相從心轉故迨至成佛而得實相無相。又其成佛之後無復有恐怖諸相,故曰無相。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(八)

【又閻浮提臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道。何況本造惡者。】

這南閻浮提的眾生,於生命要終了時,不問善惡之人,我主命鬼王都是希望他不要墮落到惡道裏去。何況這個人生時原不作惡,而且自己還用功修種種善法,自然往生善處,善人肯佈施守戒供養三寶而生善處,所以更增加主命鬼王的威德與願力。在南閻浮提縱使是生前廣造諸善事,等到要臨命終時,亦有百千惡道的鬼神,變作父母眷屬引誘亡人使其精神昏亂,令生種種愛著或瞋恨,使他墮落在惡道裏去,何況這臨命終人在生本就造惡業呢?俱舍論云:「若人臨終,起邪見心,是人以先不善為緣,故墮地獄。」所以這臨終一念,最為要緊,臨終正念一心不亂,則決定上昇,臨終念邪,心神昏昧或起愛著瞋恨,則決定下墮。

【世尊,如是閻浮提男子女人臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散。】

世尊,這南閻浮提的人不管是男是女,於臨命終時,神識昏沉暗昧,不會辨別善惡,眼睛看不見,耳朵聽不到,這個時候你陽世間的眷屬,要傾自己所有資財,盡力營辦種種供物供具,供養十方三世常住三寶。或至誠讀誦大乘經典,或者至心念佛菩薩的名號,以是種種善業因緣,能令亡者遠離惡道而往生善處。這些本來要來擾亂亡者,而使之墮落惡道的惡魔鬼神,就會自然通通散去了。

大品般若經云:「若有人一稱南無佛,乃至畢苦,其福不盡。」大悲經亦云:「若能至誠心,念佛功德。乃至一華散於空中,於未來世作天梵王。其福不盡,以其不盡,終至涅槃。」故法華經云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」稱念佛菩薩的聖號,是因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力,故稱念其名,即能解脫苦難而且功德無量。

【世尊,一切眾生臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典,一句一偈。我觀如是輩人,除五無間殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。】

世尊,一切眾生不論是造惡或造善的眾生,於臨命終時,假如能夠聽到一尊佛的名號或一尊菩薩的名號,或者是大乘經典中的任何一句或四句而成的偈子,除了是犯五無間殺生害命的重罪以外,其他較小的惡業之罪本應墮入惡趣者,一下子就得到解脫了。上一段是要設大供養,轉讀尊經,稱揚聖號等三種功德,是由眷屬代為,故須大作始能資助冥福,卻諸魔鬼,因為臨命終人已經神識昏昧。而這一段強調「得聞」是由於親自聽到佛菩薩名號或大乘經典,所以功德特勝。除了五無間罪最須要慢慢消除外,其餘較輕的罪業則全部消除。這裏一次又一次的告訴我們念佛法門的殊勝便捷,所以陽世間的眷屬,應該要為臨命終人(是指快死亡但尚未斷氣者)念佛誦經而以救度。

《華嚴經》云:「寧受地獄苦,得聞諸佛名。不受無量樂,而不聞佛名。所以於往昔,無數劫受苦,流轉生死中,不聞佛名故。」

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(七)

【何以故。是閻浮提人初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益宅舍,自令土地無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。】

為什麼呢?是南閻浮提人剛要出生的時候,不論是生男或是生女,只要是做諸善事,例如放生戒殺等,自然能夠增加這個舍宅的福報與光輝。使令這個衛護這塊土地的土地神生無量歡喜。並且還擁護這對子母,使這位母親與新生的嬰兒得大安樂,連他的家眷親屬也得到利益。

由於眾生生死,均有鬼神隨護,做諸善事則有諸大神王擁護,使不為一切惡鬼所撓害。如作不善事,則善神遠離不護,故為一切惡鬼所得便,常加撓害。

【或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味供給產母,及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母不得安樂。】

這底下這段文是告誡這個家庭,或者小孩子生下以後,切不可任意殺害眾生的性命,一般世人說什麼生小孩要吃雞酒來進補,殺取各種鮮味來供給產母,這是大錯特錯的事,有的家庭於生下小孩以後,為了要慶祝,更把親戚朋友全部請來,要飲酒吃肉,還要唱歌奏樂跳舞來助興,這樣做的話,便使這個產母與新生兒,都得不到安寧與快樂。

這殺生一事,古今同憐,並非獨有佛教戒殺,儒家亦宣揚:「上天有好生之德」,無非「上合天道,下恤人心」,豈可為生兒之慶而傷生害命,違天之仁。一切生物各愛其子,豈有慶我之兒而殺彼之子呼?而且嬰兒剛剛生,正好趕快替他歸依三寶,誦經植福培福,布施三寶,消災延壽。怎麼反而替他廣造諸惡呢?食肉者,斷慈悲種。飲酒者,斷智慧種。將來之智慧與慈悲尚且要斷除,豈得現生善種之不斷乎?優婆塞戒經云:「樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬥爭,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所呵責,人不樂見,不得修善,是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄,受饑渴等,無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故,令一切外物資生悉皆具欄。」

【何以故。是產難時,有無數惡鬼及魍魎精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母,使令安樂,而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地。翻為殺害,聚集眷屬。以是之故,犯殃自受,子母俱損。】

為什麼呢?因為這產婦在生產之時會流很多的血,而且很危險,這時有無數惡鬼,及精靈鬼等著要吃腥氣的血,是我主命鬼王早就命令這些土地神,要好好負責保護這對母子,使這對母子能獲得安樂,並得利益。這也就是主命鬼王的本意。然而這些人,見母子均得安樂故!便想應該要答謝眾親友,歌樂絃管、飲酒食肉,自己去造這些惡業,當然要受惡業果報,諸神干怒,而不再衛護他們,這樣使得這對母子都受到損傷。

這主命鬼王之本意是欲令產母及新生嬰兒皆得安樂與利益。並廣作戒殺放生等善事。結果眾生愚癡,不但不設福,反而殺生害命,飲酒作樂,由於這樣使令母子受損。經言:有夜叉羅剎常喜噉人胎,能令人無子。傷害於胞胎,及生時奪命。為其作撓害,則生子夭殤,乃由人殺害自致,非土地不護也。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(六)

【我等鬼王敬禮是人,如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼,各有大力,及上地分,便令衛護,不令惡事橫事、惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門。】

我們這些鬼王,敬禮這些修毛髮善事的人,就像禮敬三世諸佛那麼樣的恭敬。並且教敕許多小鬼,都是有大能力的小鬼,以及土地分神,教令他們要保衛愛護他們這些行善的善男善女,絕不會讓兇惡的事及橫暴壞事,或惡病或橫病,甚至於任何不如意之事,接近他們所居住的宅含等處附近,更何況入其門而去危害他們呢?

【佛讚鬼王:善哉,善哉!汝等及與閻羅,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。說是語時,會中有一鬼王,名曰主命。】

佛陀慈悲歡喜的讚歎這些鬼王說:「太好了!太好了!你們這些大鬼王及閻羅天子,能這樣的推崇愛護這些行善法的男人或女人,吾亦會告敕梵天天王及帝釋天主,教他們來衛護你門這些鬼王,離苦而得樂。」佛陀說這話的時候,法會中有一鬼王,他的名字叫主命鬼王。這裏世尊為什麼要如此讚歎諸鬼王呢?因為鬼類在這世間,以兇禍危害人間的較多,很少能夠以福利來衛護世人,現在這些鬼王,不但自己衛護是善男女,而且還敕令各方社界的小鬼,要以種種方便來衛護一切修行善事的人,更不令一切惡事臨身,所以世尊才特別讚歎歡喜。

【白佛言:世尊,我本業緣,主閻浮人命,生時死時,我皆主之。在我本願,甚欲利益。自是眾生不會我意,致令生死俱不得安。】

為什麼這個鬼王的名字叫「主命」呢?因為世間上一切生物的性命,均由這個鬼王所主宰。例如造惡就得短命貧窮之報,好善放生就得長壽富貴,這些全由這個鬼王所主理,所以叫「主命」。這主命鬼王告白世尊說:「世尊,我因業緣而轉生主命鬼王,亦時時為諸天之所驅馳。日受三時痛苦,這是業緣使然。而且還主司南閻浮提人生死之事,不管是生的時候,或是死的時候,都歸我所管,其實在我的本來願望是想要利益閻浮提的眾生,但是眾生不能體會我的本意,以致於生時不得安寧,死後亦不得安寧。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(五)

【是故地藏菩薩俱大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。如迷路人,誤入險道,遇善知識引接令出,永不復入。逢見他人,復勸莫入。自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。】

前面說了一大段的譬喻,現在接著再說法了,所以,地藏菩薩本來就具足大慈大悲,他救拔這些罪苦的眾生,本來是希望他們都能升到天上去,享受天道的殊勝妙樂,這些罪報的眾生,聽了地藏菩薩的教化,也知道地獄業道的痛苦,而得以解脫而脫出了業道,也知道發願永遠再也不經歷那惡道了。就如同前邊所講那個迷路人,誤入險道,遇到善知識,引導接引才得出來,並發願永遠不再進入。遇見其他的人,更勸他人莫入,這就是宏法利生。自然而然的自己知道了危險道路,遇到地藏菩薩把他救度出來,怎麼還會進入險道呢?並且還勸別人不要進去險道,就像各位發心勸別人不要造惡業,不要墮地獄去是一樣的。

【若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命。如墮惡趣,地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中。旋又再入,若業結重,永處地獄,無解脫時。】

他自己已經知道了惡道的危險,也聽了善知識的開示,也會勸導別人不要去走這危險的路,他自己本人當然不能再履踐這條路,然而為什麼他若再一次走此險路,他還是會再度的忘記而迷誤了,完全忘記了他以前曾經落此險道中,差一點喪失性命。這裡要注意,以前他自己覺悟,甚至還會勸別人,會使他人覺悟,他也會宏法利生,但他已記不得這個境界。為什麼一旦遇到這個境界自己還會再度迷失呢?這就是因為他功夫尚未到家,正所謂:「說時似悟,對境還迷,」講經說法的時候,頭頭是道,好像是開悟了,就是十信位的菩薩,都是初發心的菩薩,都還會有這個受境所轉的危險,等到真的境界現前,又逐境而生了。如果又墮落在惡道中,地藏菩薩又得再度以善巧方便之力,想辦法使這剛出地獄,又再進入地獄受苦的眾生得到解脫。上升到人天道中。萬一如果他轉個身出來,又再進入地獄,若是他一再造惡結業太重,入到五無間的阿鼻地獄,就算是千佛出世也不通懺悔,真的就永遠再也沒有解脫之時了。

【爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊,我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提,或利益人,或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬遊行世界,多惡少善。】

這閻羅天子向佛請法,把自己的疑惑解釋開了,這個時候惡毒鬼王接著就來請法,這些鬼王看到法會中無量諸佛菩薩,本來不敢請法的,閻羅王是地獄的首領,他大著膽子出來請法時,佛還特別慈悲告訴他:「恣汝所問。」所以這些鬼王也就大著膽子出來向佛請法了。這惡毒鬼王合掌恭敬向著佛說:「世尊,我等這些鬼王有無量數之多,在南閻浮提中,有些是好的鬼王則利益人。有的是壞的鬼王則損害人,各各不同。因為是我們的業報使然,使我等鬼王或諸眷屬小鬼王或小鬼,遊行於這閻浮提的世界裏,大都做惡事,而很少行善事。」

如長阿含經云:「佛告比丘:一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆,及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神,皆隨所依,即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土,依山名山。依河名河。佛告比丘:一切樹木,極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者。」大毘婆沙論亦云:「有二種鬼,一有威德。二無威德。有威德者,或住花林果林,種種樹上。好山林中。亦有宮殿,在空中者,乃至或住餘清淨處,受諸福樂。無威德者,或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處,薄福貧窮饑渴所苦。」

【過人家庭,或城邑聚落,莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養一句一偈。】

我們這些大鬼王及諸鬼類,經過人家的家庭,或者到了城市部落,乃至到鄉下的村落,或者到大莊院房舍別墅等,假如有男子或女人,行那麼一點點的善事,如懸掛一個旛蓋、或者燒一枝香或獻一朵花,來供養佛像及菩薩像。或者讀誦大乘經典,或以各種名香供養讚歎一句或一偈。涅槃經云:「法是佛母,佛從法生,三世如來,皆供養法。」涅槃經又云:「我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典,生信敬心,當知是等,於未來世,百千億劫,不墮惡道。」又云:「若有眾生,一經耳者悉能滅除一切諸惡及無間罪業。」

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(四)

【有一知識,多解大術,善禁是毒,乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道,而語之言:咄哉男子,為何事故而入此路,有何異術,能制諸毒。】

有一個善知識,他智慧深遠如海,並且善解眾生根性以巧妙善法能於禁制各種毒害,乃至於是夜叉惡鬼等種種惡毒,忽然遇到了這個迷失本家的迷人要進入這充滿諸毒的險道,於是就向他喊叫:「喂!你這個人,為什麼緣故而要進入這充滿毒害的道路呢?你又有什麼超人的智慧方法可以制服這種種毒害呢?」

【是迷路人忽聞是語,方知險道,即便退步,求出此路。是善知識,提攜接手,引出險道,免諸惡毒。至於好道,令得安樂。】

我們觀想自己就是那迷路人,這樣較為親切,其實我們就是那迷路人。這迷路人忽然間聽到有人跟他講那些話,才知道自己走的竟是一條充滿危險的路,便即刻退步,想要脫離這險惡不善的路,這時這善知識,伸出手拉拔我們引導著走出險道,避免種種毒害而到達善好快樂的道路,使令得到安樂。

這裏所謂惡毒,就是指三惡道痛苦的苦惱,至於好道就是指人天道。令得安樂就是指最終皆令眾生得無上涅槃的樂果也。所謂免諸惡毒,是要眾生斷除習惡之煩惱,免得將來墮落三塗受苦也。

【而語之言:咄哉迷人,自今已後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時,知識又言:若見親知及諸路人,若男若女,言於此路多諸毒惡,喪失性命。無令是眾自取其死。】

這善知識告訴這迷路人說:「你這個迷人,從今以後你不要再走進這條路了,進入此路者很少能夠出得來,很多不但出不來而且還喪失性命。這就是說若是墮到地獄裏去,不但難以出來,連法身慧命都會犧牲掉的。」這迷路人誤入險道知識令接得出,心中很大感觸而生殷重之心。這是指我們能聽聞佛法,要深深感念三寶之宏恩。在臨別的時候,這善知識又說:「你將來若看見自己的親人,或是認識的人,或是不相識的路人,不管他是男、是女都要勸告他們千萬不要進入此路,此路不但充滿種種毒害,嚴重還要喪失性命,千萬不要讓那些人,自找死路」。這等於也叫我們去宏法,也要去利生。

 

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