Category: 修行-地藏菩薩本願經

地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合夥開一個合股公司，不會和你分股的。

所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。

《宿殃短命報》

地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？「說宿殃短命報」，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛；不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。

為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命也就會不長，所以就得短命報。

《貧窮苦楚報》

地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而他在人家不知道的時候，就拿走了。那麼地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說「貧窮苦楚報」，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報；或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。

《雀鴿鴛鴦報》

和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪婬。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪婬，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。 不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了；要知道這種性行為，就是令人愚癡的，性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。

你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。要是作不正常的男女性行為，這是犯戒的；那麼這種人，地藏王菩薩對他說什麼報？說「雀鴿鴛鴦報」，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很婬的；鴿，鴿子也是最婬的，牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行婬欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，牠的性情最婬，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，牠們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，所以這都是不好的。要是歡喜邪婬的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

《眷屬鬥諍報》

假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說「眷屬鬥諍報」，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。

《無舌瘡口報》

地藏王菩薩遇著喜歡譭謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」，說你今生盡亂講話，盡譭謗人，譭謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他過去曾譭謗三寶來的。為什麼有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世譭謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。

《醜陋癃殘報》

假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說「醜陋癃殘報」。

你看，人一發起脾氣──啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好。為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會醜陋，又殘廢，百病纏身。

《所求違願報》

慳吝，就是不捨得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是捨不得，不肯布施，有錢就攢到手裏，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說「所求違願報」，他會有求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。

《飢渴咽病報》

假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人──他就歡喜吃，旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西；吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麼？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都嚥不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都嚥不下去，這叫飢渴咽病報。

《驚狂喪命報》

若是遇到畋獵恣情的人──畋獵就是打獵，他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一隻鹿來了，他「砰！」的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。「哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把牠打死了。」他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？「驚狂喪命報」，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病；也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想：「喔！這是很危險的。」所以也就不去打獵了。

《天地災殺報》

假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人，就為他說「天地災殺報」，說你不可以不孝順父母；你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死；或者颳颶風，把樹颳倒了，把你也砸死；或者把房子颳倒了，將你砸死在裏頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者颳風下雨，把你的房子颳倒、沖倒，將你砸到裏邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。

《狂迷取死報》

若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說「狂迷取死報」，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。

《返生鞭撻現受報》

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親﹣﹣本有的父親，本有的母親；但是他對子女有偏憎、偏愛。前父後母，好像中國的大舜，父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。

中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、禦寒。

有一天，這個閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：「你怎麼這樣？這個天又不太冷，你怎麼凍得這個樣子？」拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裏邊絮的完全都是蘆花，這叫「鞭打蘆花。」啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：「我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麼冷！」於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。

回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：「請您不要把後娘休去。」父親說：「為什麼？」他說：「母在一子單，母去三子寒。」這是說現在母親在，只有我一個人受寒受凍；如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。

他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。

又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了；雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。

總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麼因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。

《骨肉分離報》

若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的﹣﹣好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說「骨肉分離報」。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離；就是遇著一種事情，一種因緣，自己的眷屬都要分開，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。

《永處惡道報》

若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說「永處惡道報」，這永遠都在地獄裏受罪的。

《億劫輪迴地獄報》

若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裏的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說「億劫輪迴地獄報」，這樣的人無量億劫都要在地獄裏，受輪迴的果報。

《盲聾瘖啞報》

若遇到譭謗佛、法、僧三寶的人，就說「盲聾瘖啞報」。你若看見盲聾瘖啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前譭謗三寶，所以才會受這種的果報。譭謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄；出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾瘖啞，這是譭謗三寶的罪報。

《永在畜生報》

假設遇到污梵誣僧的人，污梵，就是破壞人家的梵行──破壞人家修清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生，就說：「我看見他殺生！」或「我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……」，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裏出來後，就永遠做畜生。所以就說「永在畜生報」。

《輪迴遞償報》

若遇著用熱水燙畜生，或者用火燒眾生的生命，或者用刀斬眾生的生命，或者用槌子來砸死眾生的生命；對這樣的人，就為他說「輪迴遞償報」，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的；你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的；你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。

遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪迴，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。

《禽獸飢餓報》

人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒；要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。

你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪婬戒，又去邪婬，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不瞭解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。

這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：

（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相──還有一個我能持戒，我能守戒的相，總有一個「我」。因為他有這個「我」在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。

（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」，不動不離；總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說「我」，但卻執著他這個身體。怎麼樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰；總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。

（三）就是他能實行十二頭陀行；「頭陀」是梵語，譯為「抖擻精神」，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。

（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生──本來沒有所生的，也沒有滅──他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。

以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。

齋，是不吃肉；犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你說：「我沒有吃！」這又犯了一個打妄語的戒；所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說「禽獸飢餓報」，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。

《所求闕絕報》

若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說「所求闕絕報」。非理，是不合乎理；毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，「啪」一聲，就打爛了，這就叫非理毀用；沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麼也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕；闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麼，絕對得不到的，來生就要受這種果報。

《卑使下賤報》

要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個「我」看得比須彌山都大；或遇著貢高的人──貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說「卑使下賤報」，你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。

《無舌百舌報》

若遇兩舌鬥亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬥爭。對這種人就說「無舌百舌報」，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。

《邊地受生報》

若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩；不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說「邊地受生報」，就對他說：「將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。」

以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。

　　「心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田。」我們人天天在學佛，天天不知學真佛，都是在外相上用功夫，而不是在自性上追求佛的根本。佛的根本就是把一切私慾斷盡，才能現出本有的智慧光明。有私慾就沒有智慧，有智慧就沒有私慾;智慧離不開私慾，私慾離不開智慧。

　　煩惱即菩提，生死即涅槃。你如果能在煩惱上而沒有煩惱，你就有菩提心了;你要生死了，你要能不再製造生死，那就是涅槃了。人人都有生，所以人人都有死，你能把私慾斷了，你的生死就會了，你的私慾不斷，你的生死就不會了。

　　「私」是你自己知道而旁人不知道的事，「私慾」是把好的現出來讓別人知道，而把壞的藏起來，希望別人對他有好感，這就叫「私慾」。

　　私慾驅使你打妄語，不該說的話也硬著頭皮說，顛倒是非，曲直不分，黑白混亂，就是因為私慾在支持著你;你要是沒有私慾，你的本有智慧光明就會露出來，不必去外面找，自己反求諸己。我們人生在世，一舉一動，一言一行，都應該反省，應該反求諸己。

　　你要“己所不欲，勿施於人”，你自己不喜歡的，不要加諸在別人身上。古人說：「人雖至愚，責人則明，恕己則昏。」意思是說，一個人雖然愚笨到極點了，可是看別人的毛病都是井井有條、頭頭是道，說別人的長短是非，是滔滔不絕、口若懸河、辯辭無礙。但對自己做的事就昏了，隨便，不弄清楚，錯了也沒關係，甚至“文過”，掩飾過失，這就是私慾在支使你做種種錯事，使你自己時時都原諒自己。

　　「苟有聰明，以責人之心責己，以恕己之心恕人，何患不至聖賢地位。」假設你真有聰明才智，「以責人之心責己」就是反省、反求諸己，以寬恕自己的心去寬恕別人，你能己所不欲，勿施於人，當仁不讓，見義勇為，這樣一定能達到聖賢的地位，甚至你再做正了，也能即身成佛。

　　所以各位，

　　你向外面的佛叩頭，莫如向自己的佛叩頭，你要對自己恭敬了，令他時時刻刻都像佛似的，都像觀音菩薩似的，這樣你才是真拜佛、真拜懺悔，是真念佛;你要是不這樣，只學一些口頭禪，人雲亦雲，人拜佛，我也拜佛，人念佛，我也念佛，人吃飯我也飽，可是，人家生死我不能了。

　　你要腳踏實地認真地做。我是道聽途說，台灣以前有一位福慧比丘尼，這位比丘尼二十歲結婚，生了兩個孩子，二十五歲丈夫死了，她就把紅塵看破出家。她也不穿好的，也不吃好的，也不住好房子，到處去做清潔廟堂的工作，叫什麼名字也不讓人知道;她施捨大悲水給人治病，既不講話也不拿錢，就這樣修行。你們要這樣修行，才是真修行，否則廟再大、錢再多，生死還是不能了的。

　　所以各位應該在本分上用功夫，看看自己的貪心去了沒有?瞋心去了沒有?痴心去了沒有?我們出家人要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，你究竟做到了沒有?如果做到了，才沒有白做人一場，沒有白出家一場，沒有白做佛弟子一場。

　　我們要迴光返照，反求諸己。反求諸己的功夫是要推己及人，是要“真認自己錯，莫論他人非;他非即我非，同體名大悲。”

　　為何我這樣講呢?因為我看見很多人都有病痛，尤其是些奇奇怪怪的病痛;這些人病的時候就怨天尤人，說老天爺不公道，為何只叫我有病，為何不叫別人有病?就這麼忿忿不平，他們不知道這是有前因後果的。

　　在前生殺生太多，或是打獵、捕魚、釣魚、殺雞、殺牛、殺羊、殺狗，殺太多了，這一類的人，今生就會有很多奇怪的病痛。

　　我在香港的時候，曾經遇到一個病人，她是我一個六十多歲的老弟子，不識字，耳朵又聾，可是喜歡聽我講經，她聽不見也要聽，每次要爬個三百多階梯來聽。有一年五月初二過端午節，作法會講《彌陀經》，她竟然聽到在念「南無蓮池海會佛菩薩」。

　　為何耳朵聾了，因為前生她喜歡偷聽人講話，今生就受果報;大概菩薩也可憐她，這麼誠心，耳朵聾了還來聽經，就讓她耳朵通了。

　　但是她還有一種業障，前生她遇到別人生一種怪病，她就不相信，今生就叫她自己嚐嚐這個病的滋味。這是什麼病呢?就是她一天不知要吃多少餐，隔一個鐘頭就要吃一餐，一不吃就餓，中西醫看遍了都治不好。

　　那時我每到星期六，就從西樂園背了五六十斤的油、米到大嶼山，給山上的人送糧食去，第二天一大清早三點多就下山。那年是二月十四日，我趕回來作法會，這個老弟子一看到我就對我說：「師父!師父!我肚子裡有人在說話!」你們看奇怪不奇怪，我說：「你年紀這麼大，肚子怎麼還會有小孩子?孩子還沒出生就會說話?他說什麼?”

　　她說：「我一早用麵粉、糯米做餅，沒有放油也沒有放任何東西，烙熟了就吃，我一吃下，肚子就說：『我不願意吃這個東西’，我就說： ‘你不願意吃這個，那你要吃什麼?吃得飽就好了，還挑嘴!’他就不出聲了。

　　我說：“好!你回家去!晚上你在睡覺前看看有什麼境界沒有?”

　　睡覺前，她就等著，奇怪的事情就來了，她看到韋馱菩薩來了，手裡拿著一碗麵條。面一放下，她就看到她肚子裡跑出三個小孩子，都是肥肥胖胖的，這三個小孩子就搶走這碗麵。在搶走麵的當兒，韋馱菩薩就拎著他們的耳朵三個全拎走了，小孩子一走，她的肚子就空空如也，就不餓了。

　　為何她會得這種怪病?

　　她在未得這個病之前，有一次做夢，夢見三個小孩跑到她的肚子裡，從此奇怪的病就生出來了，就是餓病。這三個小孩子也可以說是餓鬼，也可以說是餓妖怪。她為何得這個病?那是因為前生她看見有一個人生這病，讓別人治好了，她聽說此事，就說：「我才不相信，不知道是誰編造出來這個故事的，我不相信。

　　恭錄自《人生要義》〈第二單元：學佛要旨》、

夢參老和尚

至誠心，只念地藏王菩薩一萬遍，念完一萬遍換來什麼情況呢？

你前面的貧窮、困難、一切災害都解決了。

起碼能解決一個問題，睡覺絕對不會做惡夢，這是千真萬確的。如果在臨睡眠的時候，你坐在那裡念一千聲，念完了倒頭就睡，絕不會做惡夢。

“如是人等”，能夠念一萬遍地藏王菩薩聖號，那些不如意事情漸漸就會消滅了，從痛苦當中就變成安樂了，再不憂愁，衣食豐溢。

這個靈不靈？我也試驗過。

好多年前了，我也持懷疑態度，說這件事太容易——念了一萬聲地藏王菩薩聖號，這些事情就會轉好，衣食不足、或做生意很不發財，漸漸就好了，怎麼可能？但是，確實是改觀了。

在北京有個賣柴米油鹽醬醋茶的一個小鋪子，這種生意本來發不了什麼財的，能夠溫飽就不錯了。但是，只靠這個鋪子不夠，夫婦倆人還有一個小孩念書。

那時，我們的廟在他前面。他問說：“能有什麼法子不受凍餒之憂啊？”我說：“有！你肯信就有，你念觀世音菩薩、地藏王菩薩、念阿彌陀佛都行，念一個名號，你漸漸就會好了。”

他信我的，他們一家子連那個小孩都念。

隔了好幾年，我從福建回北京的時候，看見那間小鋪子開大了。他說，自從他念了之後，他的醬油醋一天賣得很多。就像濟公顯神通似的，客人本來不想買，走到門口也打點醬油回去。

這是不可思議的，要說出個道理我說不出來，但是他確實好了。

我們和尚對這些問題就是淨信堅固，沒有淨信絕對辦不到。

修廟跑到外頭去化緣，我感覺這不是辦法。在家裡面對著地藏像拜——你不是想修廟嗎？你就拜，拜觀音菩薩、拜地藏菩薩像，有人會送錢到你這裡來。

我師公修廟就這麼修的，人家都叫他老修行。

他在北京城一個城郊的地方，自己一個人，連吃飯都沒有得吃的。要修那間大廟，設想得很好，怎麼辦呢？他就拜佛。

沒有別的辦法。他沒有讀過書，出家之後只曉得修行，也不會做佛事——做佛事還得敲引磬，他完全不會。他在家拜佛，就碰見北京城裡一位姓周的老先生——很有名望的人。

有一天他經過這裡，心血一動就進這間廟看一看。一看，他發了大心了，就替他當施主，到處化緣，就把這間廟修起來了。

我師公連這間廟都沒有離開，就修了廟。

還有《影塵回憶錄》裡，倓虛老法師在東北修了那麼多大廟，朱子橋老將軍就替他化緣。

朱子橋化緣化到朋友都不敢見他，躲在廁所不出來，他就坐在客廳不走，非化不可。對他朋友說：“你在廁所待得太臭了，出來吧，我給你香的。”把他叫了出來，化了他五十個大洋，在那時候是很不容易的。

修廟求財富也好，或你要想發財，你就在家裡念觀世音菩薩或念地藏王菩薩。

你坐那裡什麼都不幹，念七天看看。說菩薩你再不加持我，我就要餓死了。坐屋裡念觀世音菩薩、念地藏王菩薩，會改觀的。

如果我們大家都念，制止中東的戰爭不要發生——你得有這個信心，我們大家都念，就憑我們現在學《地藏經》的這些人，也不要太多，有這麼三、五十個人念，大家天天都念回向，如果有堅固的淨信心，他們就打不起來。

反正七錯八錯地打不起來，我們的業力超過他的業力，我們念聖號的力量比那個力量強了。

眾生業力大了，善業自然小了，發展不起來了；惡勢力強了，善的力量自然就沒有了。

如果善的力量強了，惡的力量自然就沒有了，逐漸地消失了。把不快樂都轉成快樂，沒有衣食缺乏的情形，就“豐溢”了，乃至於睡覺都是快樂的。

這些地藏王菩薩都能加持得到，這是佛所說的，是佛跟觀世音菩薩說的。其實，觀世音菩薩也是做這些事，觀世音菩薩是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。

其實，地藏王菩薩比觀世音菩薩的願更大的、更有加持力的。

地藏王菩薩本身很苦，別的菩薩示現的是大菩薩，瓔珞寶冠；地藏王菩薩現的是比丘身，什麼都沒有。但他的加持力相當大，所以我們應當生堅固淨信。

人生在世，誰沒有冤親債主？很多人在問事時聽到這四個字，都會臉色一沉、表情木訥、甚至嚇得一身冷汗！的確，這不是什麼好詞。更多的人聽到了債主的抱怨故事之後會以下同樣的反應「又不是我做的，為什麼要我還？」 普遍的人性看來，似乎是這樣，又不是這一世做的事情，為何要今世的肉體承受？

讓我們先把冤親債主的流程搞搞清楚

靈體與今世以前所結合過的肉體人身曾經所作所為積欠下的債，累世以來被欠的人事物就是債主，而這些債的範圍包括感情、金錢、因果、欺負凌虐、弒殺、造孽、詛咒口業、積怨、桃花姻緣等因素所造成，雖然這個世紀講的是現世報，今世債今世還，那麼長遠累積下來的呢？難道不用還？當然要還，不是不報，真的是時機未到！

此世，靈魂多少一定會帶著前世累積的因果再度回到人界，在數不清的輪迴次數當中，我們到底帶了多少的前世債來，很多都是未知，這就是佛家為何拚命的提倡累積功德，化怨恨為慈悲，除了渡化自己，也進而渡化曾經無法得知的前世過錯，所以，大大小小的因果故事主角都能幻化成債主前來討債，走在路上被人撞了一下，還來不及看到對方人就已經飛奔離去，被撞了也是還債的一種，或許曾經在某一世，你也撞了那個人的前世也說不定，這樣的小事，我們可以大可摸摸鼻子，不出怨言，心情平靜自然便能成就功德，了還債願。

那麼，如果是曾經危害他人生存，甚至害人失去生活、失去生命的債呢?這就是怨親債主們窮追不捨的因了。很多人一定去過宮廟問事，當然也很多人都有被老師或者師父說有冤親債主需要化解，遇到正氣的老師，當然是你有福報，有機會成就無量功德，把事情好好處理順利落幕從此人生開闊；遇到斂財的，不外乎又是漫天喊價的收費，說一堆似是而非的讓人心生恐懼，使人匆匆花錢消災了事，有沒有處理好也是別人說了算，等到不順遂或是情況更加嚴重，才知道原來被人斂財，除了事情沒有解決變得更加嚴重，還落得個勞民傷財損失慘重，好一個得不償失！

冤親債主通常會把欠債人逼得走投無路或是身體虛弱，也不外乎是要欠債人藉由靈媒的功能，把自己的如何悲慘如何可憐告訴欠債人，要欠債人的靈魂願意對事情負責，進而達到談判妥協的狀態，讓債主有管道討回曾經的失去，讓欠債人的靈體有機會彌補曾經的過錯。有欠就有還，也不見得每一個債主討的都是有形的東西或是討命，往往祂們討的是一口氣、一個公道、一個真心的道歉、誠意的懺悔！其實，說的出，就是有解。

太多人坐下來聽怨親債主因果故事，聽完之後不但無法消化其中徵結，甚至當場表明不能接受，也不願意溝通妥協，通常這樣的人都會表示這不是他們做的，為什麼要他們還？為何不到下一世再來討？這般的心態他們忽略的一個很重要的觀點：在人聽因果故事的同時，冤親債主其實是對著問事人的靈體在述說當中情節，並且希望討回公道，並非真正對著肉體在抱怨。債主們也無非希望肉體能儘可能的用第三者的心情去消化其中的徵結點，了解問題所在並且用同理心去思考當中的問題，最後用慈悲心來幫助債主們化解怨氣、凈化戾氣，讓債主們討回公道，得以重新回歸菩薩道，放棄執著，往更好的空間提升，免於執念怨氣的拘限束縛。

所以，渡化冤親債主不是難事，重點在於當事人願不願意心存善念來成就他人？想不想要種善因得善果？此時肉體也要時時檢視自身的狀態，心裡不要一昧的怪罪前世，說穿了，當今世人得知自己有冤親債主幹擾的問題時，無疑也是給今世人提升修行的一門功課。倘若能放下前世今世的分別心，明心見性發怨渡化這些因怨氣而無法順利超生的魂，便是為自我靈性累積無量功德，日後在肉體人生顯現的，絕對是不可思議的順遂奇迹！

冤親債主也是有分等級的

一般的冤親債主不會特意的設定目標而來，他們很可能是你身邊的友人、同事、鄰居等等這般的角色，也有可能是你走在路上只有一眼之緣的陌生人，根據曾經所謂相欠的內容因素，靈魂會自行設定在往後的某世，某月某日進行討取，比如說朋友借錢，結果沒還人也跑了，諸如此類的景象。那麼如果是因果債或是感情債的，相信不用我舉例說明各位也能夠體會了！

那麼情節較為重大需要有相關神明允許處理的冤親債主債，這類型的往往也是最棘手的，因為這類型的債主們都會持令牌前來催討。當然要弄到持令牌來討，表示這些靈魂幾乎都是含冤帶恨的結束生命，故怨氣極重，相對的要達成協議也不是那麼容易，這類型的債主，在被討人面對問題之前，總是會被再三逼迫，讓被討人的生活雞飛狗跳不得安寧，直到被討人終於發現自己大有問題卻苦無方向答案時，才會??求神問卜的找老師尋求解答。往往此時才會知道過去的不順遂與失敗，是因為自己被冤親債主找上門。這個時后最重要的不是討論如何談判如何賠償，而是要認真的將事情整理清楚，讓債主們感受到被討人的誠意，如此才有機會順利完成妥協，圓滿處理。令牌的種類有很多，一般常聽到的分以下幾種：

黑令牌：

拿著黑令牌前來討債的債主，通常不會直接威脅被討人的生命，但是會讓被討人的身體健康、工作、感情及生活亂七八糟，小事變大、大事變嚴重，這類型的債主通常帶怨氣居多，而討債的內容也都是以討公道為主，在被討人真正的願意處理問題之前，債主是不會讓欠債人有好日子過，干擾影響時間越長，其干擾的範圍也會日漸擴大，嚴重者更會禍及欠債人的家人，債主會利用欠債人周遭的人事物繼續加以干擾破壞，直到欠債人妥協為止。

此類型在有妥協結果后需要請神尊為債主見證，並且欠債人必須遵守其妥協內容，直到內容所設定的要求或是條件已全數完成，債主才會停止討債的動作（但是完成的進度越快，其影響則越會減緩，進度完成則所有的干擾都會停止），倘若有任何條件未完成，債主都可以繼續討債的動作。

紅令牌：

此類型的冤親債主能夠討債的時間較短（有時間限制，因案常式度而異），但是相對也討的急迫，會直接讓欠債者生病（治不好）、意外不斷讓身體受傷甚至造成重大傷害、影響心智使其悲觀，容易引發自殺念頭等等。此類型的干擾癥狀跟典型的卡陰癥狀非常雷同，所以常常會誤認當作一般的卡陰或是祖先問題來處理，即便處理過後癥狀有舒緩下來，但是短期內必定會再度發生。此類型的債主一樣會影響欠債人身邊的家人，主要是干擾其精神狀態（類似亂靈的現象），但是不會危害人身安全。

此類型的渡化條件較為嚴苛（難度較高），一樣需要菩薩神尊見證作主，此時欠債人一定要第一時間展現誠意，並且儘可能的求情讓債主將贖罪條件降低。通常此類型的懺悔內容幾乎都是「死罪可免活罪難逃」的狀況，欠債人需要用大量的時間與精神來作為懺悔的條件賠償。

黃令牌：

此類型的債主怨氣極重，戾氣也相當旺盛，被這樣的債主一旦盯上欠債人，通常會在極短的時間內立刻出現嚴重的卡陰現象並且難以化解。要用到這種令牌來討債，通常都是來討命的！所以幾乎沒有什麼空間可以妥協，欠債人也沒有什麼有利的條件作為性命的交換，除非積極的投入修行，真心懺悔，不斷累積陰德，並且有菩薩神尊願意為欠債人作主及擔保，如此或許會有一線生機得以保命，但是想必欠債人的餘生也必須終身修行（甚至出家），用一輩子的時間來累積功德來彌補債主或滿足其他的補償條件。

其他類型令牌：

針對較為特殊的因果事件來設定追討條件，欠債人也無法用一般的處理流程來處理，此類型需要請大菩薩作主護持，完成懺悔條件之後再請城隍爺見證確認欠債人懺悔成立才能進行處理，處理完成後彼此因果關係則不再存在（宗教的說法是改因果簿），債主日後也不得再以任何借口興起討債念頭，冤親債主問題其實也是卡陰的其中一種，可以說是有目的卡陰。

事出必有因

這些的冤與怨不會平白無故的找人麻煩，儘管是在我們無知的前世累積作造成，既然在今世遇到了問題，何不用心的去理解看看平常這所謂無形的世界？用我們的慈悲心、同理心、功德心來解決問題，不再把問題丟給我們一樣未知的下一世，這樣的問題可以給我們帶來無限的省思，今世我們幸運為人，能夠繼續在這世界上求精進，求滿足，但是債主們卻還陷在那樣的空間受苦無法轉世，渡他等於渡己，仍為無上無量之功德，我佛慈悲，不論前世帶著多深重的罪孽，只要有心，菩薩神尊是不會把你丟著不管的。面對，不是困境；處理，才有轉機，才是跳脫非真實窘境的動力。

道教說冤親債主,佛家說業障,前世因，今是果，不是不報，只是時候未到。

地府發放討報冤親債主旨令的時間，每一個月有四天，農曆的初一、十五，及二十四節氣日。債主最長的討報期限，是一百五十年(罪大惡級之人才會到150年)，三十年算是一代，即是要討報五代之久。能夠辦理冤親債主，與冤親債主和解的地方，唯有講真道的道場能辦，上天有降下「超渡旨令」，是要來幫助修行者，排除業障讓修行之路更順暢，且超渡一次就能解決，債主情願交出手中的旨令，罪業輕者直接升天去修行，罪業重者到陰間第十殿平民區，待命去轉世。

黑令冤親債主

黑令冤親債主不會傷害到人的性命，祇是有諸多的不順，小問題會不斷，黑令冤親債主本身並非24小時自由，也要等他有空時，才能來找你的麻煩。

冤親債主的令是玉皇大帝頒發的,冤親債主干擾時間為1年-30年不等,這個是本人親身經驗,只要超過5年以上的冤親債主,衝擊都很大 現代人被冤親債主附身的很多，神智失常、胡言亂語，嚴重的就送精神病院去治療，結果愈治療愈糟糕。

紅令冤親債主

紅令冤親債主一般的討報期限為三個月或四個月，只有少數的紅令冤親債主會請領到更長的期限，慢慢的折磨其冤家。紅令冤親債主對人的性命會造成威脅，譬如意外死亡、得到絕症、治不好的暗疾因而自殺，或者成為植物人、造成不可挽回的重大傷害、發瘋、還有一種是智慧型的討報，影響到週遭多人的心思。 一般遇到紅令的冤親債主,幾乎都活不過5個月,請好好修行懺悔,神佛有好生之德,會出面與紅令的冤親債主溝通

黃令冤親債主

黃令冤親債主討報期限為一個月。一般人（凡夫俗子）沒有活命的機會，除非此人知道修行，有積陰德善功在身，由其所皈依的有形師父（真正有證量的真人）來擔保，或者是由無形的師父作主。否則，正是所謂的神仙難救無命客，閻王註定人三更死，就是三更得死，絕不留人活到五更。

人道冤親債主

人道冤親債主唯有大菩薩能辦理和解。給予人道冤親債主的祖先作清淨、治病、加持靈光，還要再頒發「福德狀」，給人道債主的祖先，祖先有得到大好處，靈界就會去運作，日後當仇人相遇時，本應發生的大事，因其罪業已被轉化，故誰也不欠誰了。有欠！當事者有欠天恩地德，絕不可船過水無痕，不能忘記神佛的恩典。這是定業中的定業！請要牢牢記住！人道的債主，嚴重者關係到一條人命。

天道冤親債主

天道冤親債主必定要有一尊佛菩薩，出面為你作主、擔代，請城隍爺（手中握有因果簿）、文判官、武判官、日夜遊神、各司神，來接受你的供養、禮拜，及誠心的懺悔之後，再擲筊杯三次，直至都有應杯，城隍爺修改了因果簿，此案才算有個了結。

祖先靈

祖先是第一順位的冤親債主 ，故會向子孫求救指示，導致子孫身體、事業不順。若有辦理祖先的超渡法事，其祖先罪業的分配法是：佛菩薩擔代一部份，執行超渡法事的師父有收功德金，要擔代一部份罪業，家屬也要擔代一部份罪業，另有一半的罪業，會寄放在天曹處，三年後核算功果，子孫若積德不夠，上天會再降下餘罪，給予其家屬承受果報，天理是公平的，罪業不滅論；天下沒有白吃的午餐，必須付出相當的代價。 超渡祖先需為有關係之人,別人不可替代之,超渡祖先對象共有4種

1.父親祖先

2.母親祖先

3.婆家父親祖先

(已婚者)

4.婆家母親祖先

(已婚者)

姑娘陰

家族中有生女嬰至未出嫁之前就逝世者，謂作姑娘陰。中國人習俗不拜姑娘陰，也不能接入祖先牌位，故自古至今最是難纏，也是最難擺平的問題，姑娘陰本身禁入枉死城，受罪後，會找上親人的麻煩，一直等到超生才會終止。

倒房陰

家族中有生男孩至未結婚之前即逝世者，或者是有結婚而沒有生子女者，皆是倒房陰。其求救非常急促，因大部份是近代逝世，雖能接入祖先牌位，但因其輩份較低，致子孫供養時，也難得到好處。

枉死陰

人的劫數躲不過壽元未盡，逝世後禁入枉死城，其祖先不忍見其受苦，會指示其家人給予救渡；或者七月份枉死陰本身有出來，也會指示求救。一般的神明到枉死城，帶陰靈出離地府，至少要等上一至兩個小時，因為，必須經過層層的關卡。若有一支「超冥旨令」的配合，可直接至枉死城帶出陰靈，15分鐘就可來回。 枉死陰超渡後，再交付地府看管三年，三年之後，家屬再幫其辦理一次超渡，枉死的親人才算是得到超生。

嬰靈

墮胎與流產，大部份會造成嬰靈（殘靈）纏身，但也有應劫而來即刻離身的。纏身嬰靈大多數會障礙母親身體，例如：子宮、腰部、腿部疼痛、經痛、輸卵管不通、不孕症…等疾病，至於家運方面受其影響應該不大。嬰靈的處理方式，依各法門因緣而異。

善靈

宿世同我們有因緣的陰靈，流落他方當遊魂，當我們外出旅遊或辦事時，碰巧被他們撞見，就跟隨在身邊，即俗稱「卡陰」「沖犯到陰煞」。祇要幫善靈做超渡清淨，即可圓滿解決。

亡魂

死亡者，剛好在我們的週遭，有些會干擾到我們的生活。或者是他們要得到解脫，發出求救的訊息，也會干擾到我們。幫他們超渡即可解除干擾，被超渡的這亡魂，未來會成為我們生命中的貴人。

地基主

土地神。「千年地，八百主。」每一戶住宅，城隍爺會分派一對夫妻，去擔任地基主。地基主，是不能夠參加超渡的，祇能給予清淨、治病，發放新衣服給他們；因為，他們是有職責在身的。建議：地基主，每個月要祭拜一次，準備福金、兩副碗筷，供品的桌子放在客廳，面向裡面或是朝左、朝右拜，不可朝向外面拜。因為，朝外面拜是在拜好兄弟。

每個月拜一次地基主,常保平安順心

領有黑令旗子是，可以討報陽間人，曾經雙方有仇恨，地府准許來放行，前來了結一些事，討報方式有三種，一種傷害是很重，直接取走性命來，

而且通常的情況，都是無預警方式，結束生命很快速，再來就是慢慢的，

由好變壞再更壞，走投無路想去死，最後自殺來身亡，或是意外的事件，

半身不遂不能動，漸漸折磨到死亡，最後一種可溝通，就是事先會警告,

一、冤親債主：干擾可區分下面，而且都可以形成對因果的要討報

人，造冤者的干擾痛苦折磨；所有的討報會對當事人全家都有波及到，

這就是共業的無奈！

(一) 不可侵身部分區分：人際不好、運勢乖舛、財運不通、事業不順、親情爭鬥、夫妻不和、婚姻離異、兄弟鬩牆、妯娌不和、婆媳吵鬧、兒女不良、經常口角、感情不睦、田產散盡、功名不中、利祿不俱、升遷不利、怨恨不滿、喜怒無常、被騙金錢、被人倒債、被人遺棄、感情不睦、人財兩失、傾家蕩產、一無所有、為錢煩惱、入不敷出、被扯後腿、惡意中傷、不得人緣、受人討厭。

(二) 可以侵身部分區分：毀謗事端、車禍災難、橫禍叢生、災難不斷、惡運不離、病痛折磨、腫瘤絕症、久病難醫、刀刈血光、起哮發瘋、赤身露體、常食糞便、眾人恥笑、債主咆哮、東躲西藏、妻離子散、惡名昭彰、淪落青樓、福報消盡、沒有智慧、痛苦一生、求不得苦、貴人不現、小人一堆、時運不濟、困難重重、無端興頌、無故遭禍、生不如死、受盡折磨、痛苦至極、輕身難死。

(三) 種種折磨：一切讓你不順遂、不如意。你越痛苦冤親債主就越高興，想死沒那麼容易的。三世因果經云：若知前世因、今生受者是，若知來世果、今生作者是，這是千真萬確的。若是已經遇到了，

不承認也不會消逝的，就勇敢面對解決吧！才有圓滿化除的一天。

二、碟令分別：討報碟令細分為七者，由前條『冤親債主所列項目之部份』，皆是可以干擾及索討的。所有細分在后：

(一) 白牌碟令：有五年至十年討報期限，決不可侵身干擾，只能對上列所述災難干擾。是所有碟令最輕者，冤親雖有嗔恨也較後面碟令少了很多，但只要有碟令來討，近年中都會很不順的，一般都可以和解的比較多。

(二) 灰牌碟令：有十年至十五年討報期限，決不可侵身干擾，

只能對上列所述災難干擾。這種會破壞所有親人朋友疏離，

對你恨之入骨陷入絕境，再敗壞所有金錢財產，讓你身無分文又痛苦至極，

這樣才能消恨氣。

(三) 綠牌碟令：有十五至二十年討報期限，決不可侵身干擾，

只能對上列所述災難干擾。同前面灰牌碟令所討一樣時間較長一些，

會讓造冤者生活困厄，所有家庭親人亂糟糟，甚且離異收場，

全家陷入相當難轉災殃。

(四) 黃牌碟令：有二十至廿五年討報期限，可以侵身干擾，所有碟令中等者，對上列所述災難皆可干擾。此牌令前世情感不佳、見異思遷、愛恨情仇、負信忘義、背棄仁義禮智信及五倫天地君親師，討報人倫道德不圓滿。

(五) 紅牌碟令：有廿五至三十年討報期限，可以侵身干擾或發瘋等諸災難。對上列所述災難皆可干擾的，此種怨恨極深，所討報都是針對身體病痛折磨，不但讓你沒有貴人與良醫接濟，讓你生不如死，車禍損身受刀刈。

(六) 藍牌碟令：有三十年討報期限，有間接殺戮行為，可以侵身干擾肉體，看似宛如黑牌碟令其實不然，是「深藍色牌令」不可以直接索命的，對上列所述災難皆可干擾，此種牌令會把造冤者折磨相當痛苦，才會甘心的。

(七) 黑牌碟令：有三十年討報期限，有直接殺戮行為，可侵身干擾肉體，也可直接索命的，對上列所述災難皆可干擾。這種碟令者前世被霸佔田產又毀跡滅屍、、等，是相當痛苦的亡故，今生的討報會很輕微？可想而知？

冥府的所有討報碟令區分：白、灰、綠此三者是不可侵身干擾的；黃、紅、藍、黑這四者是可以侵身干擾的。除了黑碟令是可以索命以外，其餘各種碟令皆不可索命的，也細分：不可侵身、可以侵身、可以索命、不可索命這四者。

討報碟令最長卅年，此區分所生存人世間「陽三十年」，以及冥府世界「陰三十年」合為一甲子（六十年）。若在此時間內討不著之時，必要把碟令繳回冥府後，必需等待三十年再申請碟令來討。

如果站在人類眾生的角度上，這些對來討報的前世冤親債主，會很不以為然。又前世種種一切已經過那麽久了，還會掛記今生再來討報，這不是太無聊吧！其實來討的『善德冤親』是沒那麼可惡。最可惡的！是前世所造業的那個人，所作所為對他人的痛苦折磨、、、種種的惡行，今生重新出生後，又早已忘了前世所作的一切。

此種前世的事情，根本都沒有前世的記憶，也不會承認自己有此種事情的錯誤？又如何叫人相信？這種問題全世界人類六十餘億人口，為什麼只會出現在您身上，而不出現在其他人身上。這就是因果討報的公平正確性，可由ＤＮＡ的基因，找到前世的造冤者。

三、冤親債主討報會讓汝遇到：

一生潦倒、諸事不順、所求不遂、求不得苦、夫妻兵戈、兒女叛逆、家庭破碎、妻離子散、兄弟不和、眾叛親離、身體破敗、病痛纏身、醫藥罔效、刀刈無數、車禍損害、四肢不全、朋友不信、貴人不來、求助無門、事業難順、傾家蕩產、金錢散盡、負債累累、債主咆哮、東躲西藏、永無翻身、如見鬼至、令人厭惡、不敢接近、快速閃避、怕被拖累、掃到霉氣、種種就太多了不勝枚舉。

四、這些祖靈及冤親要找上我，何原因？分別下列幾種：

1.直接血親者，2.比較善良者，3.宗教信仰者，4.有能力成全者，5.身衰運低者，6.有相互欠債者。

以上這六種都會形成對祖靈、嬰靈、冤親債主、前世親人、眷屬沾光求救，含括長輩平輩等過亡者之求救沾光，同自己有切身關係者，才會有感應的。

五、基因追討想賴不掉：有很多人不認為，自己前世沒有做過什麼大惡事？為何今生要受此惡報！太沒有道理了，就有很多人不會承認的事？又冤親債主為何能找到前世造冤者？就是由『冥府的地心鏡』輸入每個人「原始基因ＤＮＡ」的：色澤、密碼、分數、能量，這四者就能了知此人目前出生在何處？按照以上四者『色澤、密碼、分數、能量』做追討，決不會有相同也不會找錯誤的。這種對已經出生很多世還可以找到的原因，不論是出生在何處？皆能由此種條件來找到每一位的。相信大家都有「原始基因的ＤＮＡ」能找到吧！想賴也賴不掉的！

日本有一位高僧一休和尚，他的道德、戒行、學說，都令人感佩不已，所以人人都稱他作活佛。

有一位住在海濱的漁翁，因善於捕魚而致富，而且還生了一個眉清目秀、活潑可愛的聰明的兒子。他的兒子在學讀書時，是一位優等生，然而在小學畢業的那一年，卻不幸死亡了。那對漁翁夫妻十分痛心，想起心愛的兒子，不知死後魂歸何處？便到一休和尚的寺裡，請求和尚為兒子超拔。一休和尚聽後便開口說道：「你要我為你兒子超渡，我願意，可是我到你家時，我要你怎樣作，你便要怎樣作，若有一句一字不能答應的話，那我就不去了。」

漁翁深信一休和尚的人格，絕對不會有無理的要求，便一口答應 。超渡那一天，一休和尚便命漁翁，安排一艘小船，將其兒子的死屍裝在船上，還帶著他們的親戚，一同到外海去。船到深海時，一休和尚便說：

「你們快將那孩子的死屍，丟到海裡去。」

漁翁聽到一休和尚的話，真是萬箭穿心，千萬個捨不得，但先前已答應過一休和尚，一切要照吩咐去做。為要實行自己的諾言，只好忍痛將愛兒的屍體，拋到深海裡去 。回到家中，漁翁夫妻便請和尚高高坐著，然後恭恭敬敬地向和尚頂禮，隨即請教和尚說：

「師父啊！我夫妻倆膝下只有這個寶貝兒子，現在死了，我們非常捨不得，所以禮請和尚為我兒子超度，可是和尚卻叫我們將他的屍體拋入大海，這種超度法，我未曾見過；不知道我那心愛的兒子，能不能得到超度？祈請師父開示。」

一休聽了漁翁的話以後，便對他說：

「漁翁！你因為看到我將你的愛兒屍體拋入大海，所以起了疑心，這也難怪！因為你不明白因果報應的原理，現在我說給你聽，你就明白了。」

漁翁謝了和尚，便坐在一邊，靜靜地聽著。一休和尚說：「佛在《地藏經》「如來讚歎品」第六說：『或取病人可愛之物，或衣服寶貝、花園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人，對經像前，捨諸等物，或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住，如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日二日，三日四日，至七日以來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後，宿殃重罪，至于五無間罪，永得解脫。』今日你能聽我的話，將你的愛子的屍體，投入海中，汝兒必定往生無疑。這怎麼說呢？因為你的愛兒，自出生以來，所用的、所食的，以及種種的用度，都是海中諸魚的性命所換來的，所以今天將汝兒的肉，還於諸魚的眷屬，以免欠他們的宿債。」

漁翁聽了一休和尚說了此段「一報還一報」的真理後，心開意解，當即叩謝和尚，之後一休和尚也告別漁翁回寺去了。漁翁當晚在床上翻來覆去，心想著愛兒，總是不能入睡，在似睡非睡時，看見他的愛子，笑容可掬地來對漁翁說：「父親呀！你的兒子今天幸蒙一休和尚的作為，又蒙和尚的功德力，身心清淨，得超昇淨土。」言訖而沒。

漁翁醒時，大大的歡喜，跑到寺裡去，叩謝一休和尚；從此，更深信佛法，篤信三寶，成為一位佛教的大護法。

附註：

壽命的長短與財富、地位、學識、美醜等無關。可是跟「慈悲心」卻大有關係，俗話說：「仁者壽」一點也不錯，宅心仁厚、寬以待人，一定會有好報。今生長壽的人，一定是過去世或今世慈愛動物的結果；今生短命的人，必然是前世或今生殺害動物的結果。

今生慈悲行善而短命的人，乃是因為他前世所造的惡業先結果，而今生的善業剛種下去不久，尚未結果的緣故。行善而遭到惡報，應趕快懺悔過去世的惡業，而不可怨天尤人，告訴他人說「行善沒好報」。

我們需要了解「心地」的原理，譬如我們墾地播種花的種子時，為什麼雜草會先長出來呢？因為地裡面先前就藏有雜草的種子，否則雜草怎麼會那麼快長出來呢？

故事中的漁翁，因為殺生太多，而果報顯現在兒子身上， 所以八正道中的「正命」，即在告誡我們，不要從事與殺、盜、淫、妄、酒有關的行業，否則業報會快速累積，極易受現世報，因此，懇請大家在從事各行各業時，務必要謹慎三思！

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夢參老和尚：

底下就是佛所說的偈子，是前頭長行文的重頌。

「吾觀地藏威神力，恆河沙劫說難盡」，我若跟你講，講到恆河沙劫那麼長時間也講不完。

「見聞瞻禮一念間，利益人天無量事」，乃至見到地藏菩薩，聽到地藏菩薩名號，就這一念間使六道眾生得到利益，無量無邊。

「若男若女若龍神，報盡應當墮惡道」，死了之後六道眾生要墮到惡道裡頭去，只要他現生，「至心皈依大士身，壽命轉增除罪障」，不但不死，還把罪障消失了。

「欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。」你要想求得聖果，想消災免難，先請一尊地藏像供上，多磕頭禮拜就好了。

「有人發心念經典，欲度群迷超彼岸」，假使有人發心念《地藏經》，想度一切迷惑的眾生，都讓他們脫離生死苦海，這個願是不可思議。但是一發就忘了，一發又消失了，經常斷斷續續。

像我們很多念《地藏經》，雖然發願要受持，有很多障礙使他不能相續。很多道友發願一生不斷，不斷不行，到時候就斷了，或者自己、六親眷屬病魔；或者家庭環境不順心、生意賠了，煩惱了。這時候應念《地藏經》，他不念了、斷了，斷斷續續的。這個人有業有惑，對大乘經典不能持誦，或者想發心念經，《地藏經》就是念不全。

有一個人跟我說：「念別的經還可以，一念《地藏經》眼睛看不見了。」我說：「那你就不要念了。」他說：「不念怎麼辦呢？」我說：「磕頭呀！念一聲地藏菩薩名號磕一個頭，磕上一百天後再念就能念了。」在這個時候發現這種情況，買點水果，或者心愛的衣服玩具都可以，供養到地藏菩薩像前。

你念經出了障礙，記不得，像我剛才說的供水。「以淨水安大士前，一日一夜求服之，發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語，三七日內勿殺害，至心思念大士名。」一天當中就想地藏菩薩，「即於夢中見無邊，覺來便得利根耳，應是經教歷耳聞，千萬生中永不忘，以是大士不思議，能使斯人獲此慧。」

這是藉外力、藉地藏菩薩的加持。但是沒有自心的善根力生起，你也遇不到經；遇到有人教你，你的內在障礙又出來了，不能繼續念。

或者像我們現在講《地藏經》，大家的勇猛心發起來了，一天念一部《地藏經》，念不到三個月就不念了。念念沒有什麼好處，我不念也沒有什麼害處，就退了。這樣的人太多太多了。

夢參老和尚：

學法的時候應當經常的對照，像《地藏經》上說，要我們每天念一萬聲「地藏王菩薩」聖號，念熟一點，兩個多一點鐘頭就可以，我曾經試驗過，或者念快一點，念慢一點相差時間不大，念快了，念得很熟悉了，「南無地藏王菩薩」、「南無地藏王菩薩」，心裡這樣念，像這樣一天念一萬聲，需要好多時間呢？如果你能夠念到十天、七天，七萬聲，你的心裡就會特別感覺不同，心裡的煩惱自然少，心裡非常愉快。

如果你能夠念到七七四十九天，再加上讀誦《地藏經》，而讀通的時候也是很至心的，妄想很少的，也不用再去問什麼師父，你自己就會感覺到，至於經上說的，「地藏王菩薩」在夢中加持你，你要是念到那個時候，你的功力有了，菩薩來不來都如是，因為你自己心裡漸漸的明瞭了。

我說這個大家可能不相信，#但是你一定要做一做，做一做，你就會信了，我說這話不假，因為我做過了，得到了，我才跟你們這樣說，我沒有做過，我不會瞎說的，最近就天天在念，天天在做，念一萬聲地藏王菩薩才三個鐘頭，念一部《地藏經》才一個鐘頭，總共才四個鐘頭，你有好多時間，我們這一天還做些空事，還打些妄想，妄想是控制不了的，一會兒想這，一會兒想那，這是不至心，念「地藏王菩薩」聖號都有很大的收穫的，我想大家如果這麼做一做，一定會有很大的收穫，雖然你們把《地藏經》聽完了，聽完了是聽完了，好處不大，好像也沒有得到什麼特殊的感應，跟平常一樣的，因此大家要實際去做一做，看是不是的確不一樣。

我們學一個法，不論跟哪位上師、哪位老師學都一樣的，學完了要做，儘管你用很少時間做一下，都要證實一下，究竟是真的是假的，不然我們信佛信了很久，好像佛教說的盡是瞎話，說的玄乎其玄，一點實際好處都沒有得到，如果你真的做了，就知道它的好處大了，如果只是馬馬虎虎，等到用的時候你可就痛苦了，因為你學是學了，可惜沒有學會，到了用的時候卻用不上，就像化學、學計算機一樣，你在學校不用功，等你到了社會上，需要使用高級的知識來應付，你應付不了，兩個就不相合，佛教說的道理本來很深的，你的體會卻是很淺的，拿不出來，什麼原因呢？因為你沒有用，這是很要緊的，供養「地藏王菩薩」，燒香、供養、讚嘆、禮拜，你會得到很多利益。

學佛的人都知道諸惡莫做，眾善奉行這個道理，但是真正能依教奉行的還是很少。要改造自己，要徹底改變命運，就必須從最深層的靈魂深處觀照自己的起心動念和言行!

學《地藏經》我們就知道，一切地獄的產生，都在我們的一念之間。你的世界是你自己從心中所產生的行為所造成的。《地藏經》中種種因果受報原理，是在告訴你生命的一個密碼，也就是如何創造你的天堂，而不要不自覺地創造你的地獄。

告訴諸位道友，這個世界是個苦海，是因為眾生充滿了邪惡的心，創造自己的地獄的言行時時刻刻都在流露而不自覺，周而復始、日日夜夜、歲歲年年、生生世世，造了無邊的罪業，沈淪苦海而不自覺。就像《地藏經》上閻羅天子對釋迦佛說的，末法眾生都是「獲脫罪報。未久之間。又墮惡道。」

要改變你外在的世界而得到喜樂、幸福快樂，最有效的方法不是去求神問卜，不是跟鬼神許願，然後就像在東莞以前寺院裡看到的，當地人請個巫婆之類的在鬼神像前跳舞還願，或者買雞鴨來還願。事實上這都是治標，並不治本。真正的治本方法是從你當下每一個念頭所產生的言行去反省、去警覺，我們讀誦《地藏經》為什麼呢?不是讓你無心的念啊念，是為了讓你把經義落實到你的行為上，你的命運瞬間就會改變，那個改變如果你是真的很誠心，真誠地在地藏菩薩前懺悔，然後流露了予樂拔苦的言行與心態，你的命運很快就改變了。從根做起，不一定只是做一些所謂的好事，做義工，去奉獻，來九華山秋天掃落葉，冬天掃掃地藏殿前的雪，其實這些都是很表層的善行。

你必須要時時刻刻在待人接物上，對你身邊跟你有緣互動的一切人、事、物抱持著拔苦予樂的存心，那你的命運立即就會漸漸改變。你在瞬間就能體會，那個離苦得樂的關鍵是從內在的慈悲、體諒所產生的一種智慧行動，然後就會有好運氣出現，常常會碰到有人來疼惜你，那些老大姊、老大哥、長輩、同輩都對你愈來愈好了。

以前常常怪自己沒有貴人，而自己常常是別人的貴人，但是下定決心至心地誦《地藏經》，拜地藏菩薩，懺悔自己不當的起心動念、邪念，而當你真正走入拔苦予樂的慈悲的心念與行為的實踐當中後，你的貴人就會漸漸的顯露出來了。

【若人雖學如是信解。而善根業薄。未能進趣。諸惡煩惱不得漸伏。其心疑怯。畏墮三惡道。生八難處。畏不常值佛菩薩等。不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者。】

地藏王菩薩說若是有人“雖學如是信解”，學信、學解，你雖然學信解，但是善根不夠，惡業很多；善根薄弱，修道的時候，進度就慢得很，就不快，沒有利根的快；所以煩惱起了，你降伏不住。我們現在對我們的心裡起的煩惱降伏不了，而且還不認識煩惱。連煩惱還不認識，怎麼去降伏它？

例如說我們覺到了這個不對，前念起惡，別再起念頭了，把它斷了吧！要能斷的是利根，覺知前念起惡，止其後念不起，這是有善根的。覺知前念起惡而相續不能斷，或者是覺了我前頭念頭不對，離了生死道遠，我馬上能止住，這是不錯的了。就怕隨著業轉，隨著下去。類似這樣子，應該怎麼樣修習呢？漸漸降伏，漸漸降伏它。

但是他的心懷疑膽怯，“怯”就是不勇猛。同時怕地獄、餓鬼、畜生三惡道，很畏懼三惡道，假使這生墮落下去，墮落三惡道裡頭又怎麼辦？或者生到八難處——生到八個沒有佛法的地方——沒有佛法地方，你生去了遇不到佛法了，遇不到佛法了前途就困難了。

什麼叫八障礙呢？生到地獄道，墮落地獄道還能修行嗎？法也聞不到。餓鬼、畜生、北俱盧洲聞不到佛法，長壽天、盲聾喑啞——盲聾喑啞怎麼樣學佛法？學不了。還一種很聰明，世智辯聰，自作聰明，不相信佛法。還有生在佛前、生在佛後。那叫八難。咱們現在釋迦牟尼佛滅度了——釋迦牟尼佛之後；彌勒佛還沒降生——彌勒佛之前，咱們都在八難之一，佛前、佛後。

但是我們又有佛法可聞，我們能現在還能學習《地藏經》，這是特殊法門，這個難我們算免了一半——有佛法可聞。在這種情況之下，叫“末法”——我們的心不是那麼純淨的了，很難得降伏，入道修道障礙比較多，很困難。我們不能相信一實境界，信解心起不來。在圓教的名字位，我們也入不了，不能稱為“圓人”。信圓教法的人就叫圓人，圓人無所不圓。咱們這個知見簡直圓不了，別彆扭扭的。

最主要的障礙是什麼呢？看人家都不對，總覺著自己不錯，這是最主要的。最主要的障礙是不虛心，不能尊重一切法，也不能尊重一切人，我們那個圓的解悟怎麼能生起？就是知道一切境界都是心，心外無法，要能有這個信仰力就不得了了，這叫“圓解圓聞”。那麼染情很厚，又怎麼辦呢？

【應於一切時一切處。常勤誦念我之名字。】

地藏菩薩最後教授我們：你什麼都學不成，什麼都沒辦法，那好了，你就念我的名字就好了，就念“南無地藏王菩薩”就行了，先把災難消了，完了就進入了。

在最後說，“若人雖學如是信解”，“善根業薄”，善業薄，不能向前“進趣”，“諸惡煩惱”不能漸漸消失，降伏不住；懷疑心很重——哎呀，佛道長遠，一看入個信心都要修那麼長時間，生退心了，膽怯；但是又害怕，怕墮到三惡道，又害怕墮到八難。說菩提道長遠成就不了，有這些種種恐怖、種種障礙，要對這樣人該怎麼辦？

“應於一切時一切處”，常勤誦念我的名字。沒別的辦法，這是地藏菩薩提出一個方便法門——修什麼也修不進去，那好了，你就念我的名字好了。還不會念嗎？“應於一切時一切處”，常勤誦念我的名字。但是不要間斷，念我的名號念久了，地藏王菩薩加持你，能可讓你心不散亂，能夠得定。先把心定下來，再說第二步。

【若得一心。善根增長。其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身。與己自身。體性平等。無二無別。不生不滅。常樂我淨。功德圓滿。是可歸依。】

這個時候“若得一心”，這心念純熟了，念地藏菩薩名號，假地藏菩薩加持力，你心妄想少了，正念多了，善根增長了，那意念就猛利了。意念猛利了，就不光稱我的名號了，還進一步修，“當觀我法身”。我的法身就是一切諸佛的法身，也是你自己修行人的法身。法身無二、沒差別，十方諸佛、十方一切眾生法身是同的，因為體性是平等的、“無二無別”的、“不生不滅”的。“常樂我淨”，功德圓滿，是可歸依”，這個大家都懂了。

就是常勤念我的名字，能把你昏沈散亂消除。因為你念名號念久了，你的意根增長力量了，那個跟一實境界漸漸就相應了，可能信得進去了。但是你要常時思念觀察地藏菩薩，觀察地藏菩薩就是觀察一切十方諸佛。因為地藏菩薩的心是如來的體性，跟十方諸佛無二無別；十方一切諸佛跟所有一切眾生都是一個心，沒有兩個心。

心是一個，只是迷、悟，迷了、悟的這就差別大了。一切眾生是迷了，十方諸佛是悟了，但是本性沒差別，迷也是這個性，悟也是這個性。這個體性從無始來就不生，也不生也不滅，是永遠常住的，永遠常住就不滅。我們也具足，永遠不會滅。是常法，沒有對待的，沒有什麼苦受、樂受，永遠是樂的，眾生的體跟諸佛的體是“常樂我淨”的。差別呢，兩個字，一個迷，一個悟。因為我們迷了，把這都失掉了，悟得就恢復了。

在對待念誦《地藏經》上，有些人之所以沒有福報讀誦，是知見出了問題。一種是別人說念《地藏經》會招來鬼，這從心裡上先有了負擔，就不想念了。一種是自己念誦出現各種各樣的反應，一念《地藏經》害怕，心裡很恐怖，不念感覺反倒是好了，就退心了。

告訴大家，修道能聽聞《地藏經》是需要福報的，不能讀誦，這是因緣不具足，沒有聚緣啊。再說讀誦出現各種現象，這是好事，不要怕，要繼續念，為什麼？當你念《地藏經》的時候，你過去的六親眷屬他來聽經。如果你六親眷屬是福報大的，或者天人，或者大力鬼神，他來求加持求念經，你就會感覺到發熱。

或者有一些你的怨親債主找你算帳，因為你念《地藏經》了，他也來求你加持，你就會感覺到發冷，念念經害怕，有恐怖感。出現這類現象，證明你念經念的得力、如法了，念經念得有點感覺了。

當然，如果你念經的時候，心裡打妄想，起心動念都不在經上頭，胡思亂想，那也能招來鬼神；跟你因緣最近的，比如離世的親眷，就會來警告你，這個時候，你就應當收收心了，觀想一下地獄眾生的苦難，你的心也就定了，千萬別感覺到渾身發冷發熱不舒服，乾脆就丟下不念了。

如果在你修行當中，不論念哪部經，愈念心裡頭愈喜歡，那就證明你得到佛菩薩加持了。念念都是煩惱，不想念，心裡很不舒服，一會兒腿不好了，一會兒東西掉地上打碎了，出現很多毛病，這是善根力量不具足的表現，一定要堅持念下去。

大家一定要記住，念《地藏經》有很多護法來護持你，你身上感覺發汗發熱，本來天氣很冷，你會出汗，這類現象你不要管它，愈感覺不愉快，你愈要念下去，你消災。但是護法神來、大力鬼神來，他也加持你，你感覺非常的愉快。還有如果你受了五戒的，受了清淨的戒，爾後又能持五戒，那效果又不同的。

夢參老和尚講一個故事，有一位居士跟他講，說他的同事開輛豐田小車，結果一部大砂石車把他給撞了，但是他沒什麼感覺，撞了一下子，一點傷害沒有。但是大砂石車讓豐田小轎車撞壞了，司機受傷了，住到醫院裡頭去了。居士問老和尚：為什麼有這樣現象？老和尚說：這第一個是個人的業，你的朋友信佛不？居士說：非常信，就是信地藏菩薩。

老和尚說：那可能有護法保護他。頭天沒事，當天撞了他一點事沒有，第二天他才反應到，他這個朋友非常的害怕。人家說過去車子撞的情況，他嚇到了，害怕，後來也沒事。

這個故事說明瞭什麼？有時候出車禍，你能安然無恙，一是菩薩加持你，二是也在提醒你，你誦經如法，對地藏菩薩深信不疑，主命鬼王、堅牢地神就會善護念你，你還活著，就要感菩薩的恩。