《忉利天宮神通品第一》節錄(二)

【讚歎釋迦牟尼佛,能於五濁惡世,現不可思議大智慧神通之力,調伏剛強眾生,知苦樂法,各遣侍者,問訊世尊。】

這麼多無量無邊的諸佛,諸大菩薩都在稱揚讚歎我們的釋迦牟尼佛。「釋迦」是佛在印度釋迦族的姓,中國話叫「能仁」,能仁就是能慈悲仁慈的利益一切眾生。「牟尼」是他的名,華言「寂默」,謂智慧離相也。佛有大智慧叫寂滅離相,寂滅而能遠離一切相。佛又有大慈悲能仁慈利濟一切眾生,這是悲智雙運的嘉號,「嘉」者佳也,就是最好的一個德號,能仁慈悲愍利益一切眾生,但是絕對要寂默,要遠離一切「度生利生」的相,要是光只慈悲一切眾生,而不知道離相的道理,就是有能仁而沒有寂默,那就落於凡夫,所做功德都落於人天福報。如果單單寂默離相而不去慈悲利益眾生,那又落於二乘(聲聞、緣覺)的自求解脫。所以一定要一方面行慈悲,一方面要用智慧,要離相,這才叫悲智雙運,合起來才是度眾生的大乘之車,能載度很多眾生。大乘比如大車,要有兩個輪子:一個悲輪,一個智輪,要是只有一個輪子這車子會翻車,一定要悲智雙運,才能運載眾生度脫生死河到涅槃岸。我們學佛法講到那裏就要學到那裏,要是不發慈悲心不宏法利生,則不合能仁的意思;而宏法利生要是著了相,則不合寂默的意思。如說只要宏法利生就好了,不一定要離相,你不離相你就生煩惱,生貪名、貪利、貪眾生的煩惱,把煩惱夾雜在功德裏面,我們常說修學佛法要怎麼學,就是做功德就把它當功德做,不要一面做功德一面又把煩惱夾雜上去。現在的佛弟子都知道宏法利生,卻不曉得離執著名利、離執著眾生的相,這是很粗淺的煩惱。功德夾上煩惱,就像佳肴加上毒藥,自害害人。

五濁惡世;第一叫劫濁,劫者時間也,約四濁立名,這劫濁沒有另外一個法體,就是具足以下四個濁,時間變混濁了。第二叫見濁:以五利使(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)為體,這五個見都不正,把我們的知見攪渾了,知見渾濁不清就叫見濁。所謂身見:我們凡夫執著這個身體是我,依著這個「身見」去造種種的業。「邊見」:就是不執著常見就是執著斷見,老執著一邊,「中道」的正見生不出來。「邪見」:這五利使的知見都是邪見,此是大邪見;撥無因果,你談因果,他就罵你迷信。「見取見」:上邊的「見」字就是見了一部份道理。取者取著之意,他就執著他那一部份的道理,以偏概全,卻自認把道理都弄懂了全知道了,生出個知見叫見取見的知見。例如有些多聞的學問家,像哲學家、科學家,也都研究了一部份的真理,但他往往自認已全部的認識,就叫見取見。「戒禁取見」:戒禁就是外道的禁戒,他執著地自認自己所持這個戒最好,例如牛戒、狗戒、別個戒都不對而生了這外道的知見。第三叫煩惱濁:就是以五鈍使(貪、瞋、痴、慢、疑)為體,那五利使的知見起得很快、最利。而這五鈍使,他的本性遲鈍,正知見起來的遲,斷煩惱習性的時候一下還斷不了,要慢慢的斷,就是遲鈍的意思。他對什麼道理都起疑,沒有主見。其他如貪,什麼都貪,因貪造惡業,瞋心一起不肯忍耐而造種種惡業!痴心一起不明道理,認假作真而造種種煩惱惡業,慢心一起,不知謙虛和起恭敬心,故於佛法不能上進,這種種煩惱就是煩惱濁。第四叫眾生濁:合見濁、煩惱濁的果報。這見濁是因,因濁了,自然結個永遠在六道裏生生死死的果報,就是我們這些凡夫眾生,這叫眾生濁。第五叫做命濁:壽命不滿百而且還多災多難,如同朝露一般,一口氣不來就沒了命想求平安都不容易,這就是命濁,命不好也。

這部地藏經翻譯的很好、很淺顯,一看就懂。但裏頭含義卻很深;譬如前面的「為母說法」,和這句「知苦樂法」裏邊所含義理很深很廣。知苦樂法,這還得釋迦牟尼佛來講嗎?可是眾生的愚痴顛倒也就在這個地方,第一是愚痴;怎麼個愚痴法呢?就是不知道什麼叫做苦,什麼叫做樂,這就是愚痴,愚痴還不可憐;再加上個顛倒,他不但不知道苦不知道樂,反而以苦作樂,這才真正叫可憐愍者。「知苦樂法」這四個字,就包括一代佛教的教理,佛陀最初轉法輪度五比丘說的就是苦、集、滅、道的四聖諦法門,到臨入涅槃說涅槃經的時候還是說的四諦法門。佛陀說了四十九年的法,說的也就是這四諦法。苦就是苦果,集是苦的因,這叫世間因果,這是苦法。滅諦是出世間的樂果,道諦是出世間的樂因,這兩個諦都是樂,但眾生不知道,須要佛陀一說再說說了四十九年,好讓眾生知道苦、知道樂,因此這一句知苦樂法含義甚深甚廣。

為眾生說法要先說苦法,這苦細說有無量苦;先講人生八苦:

第一、就是「生苦」:由母親懷胎在肚子裏住了十個月,肚裏一點光明都沒有,等於墮在黑暗地獄,肚裏有血有水,等於墮血湖地獄,有大便小便等於墮糞尿地獄,所以還沒出生,就已在受地獄之苦了,等懷胎十月圓滿一出生,一墮地就呱呱大哭,表示他很苦。佛經上形容小孩剛出胎,與外面的空氣冷風一接觸,如「風刀截體,觸火燒身」。嬰兒皮膚嫩,風一吹,像刀割一般,稍碰到較硬的東西則像火燒一樣。身體疼就感覺到苦,所以一出世就哭,這屬於生苦。

第二、叫「老苦」:嬰兒出了世,大人盡盼快快長大高興,殊不知長大就是長老,到了七老八十,真正老境現前了,那才真苦!六根暗鈍,眼耳鼻舌身意叫六根,眼睛看不到,耳朵聽不清,鼻子不靈還流涕,舌頭不聽指揮話說不清,記憶力也衰退,出了門回不了家,身體更是老態龍鍾,彎腰駝背不打緊,連走路都沒力氣。

第三、叫「病苦」:老了不說,還害了個病,倒臥在床爬不起來,飯也吃不下,要是得了急症、癌症要動大手術,開腸破肚,再把肚子縫起來,不見得有用,只好等死,自己痛苦,眷屬愁容滿面,學佛的人,不妨到醫院看看,什麼病都有,有朝一日病苦臨身,好好提高警覺,趕快修行佛法,諸惡莫作,眾善奉行啊!

第四、叫「死苦」:不學佛的人,連這個「死」字都記不得,他不知生死只在呼吸間,所以他不敢講不敢想也不願意聽,因為這死苦太苦了,生苦、老苦、病苦還能苟延殘喘,只這一死,只能死一次,沒機會死第二次,縱使你如何忌諱這個死字,它偏偏會有一天等到您!因為有生必有死。

第五、叫做「愛別離苦」:愛是有情愛的人,也就是父母、兄弟姊妹、兒女、夫妻眷屬。當然期盼時常相聚在一起,結果往往不能如願,叫做生離死別。尤其現在這工商社會,人人都在忙,忙生活;這生育兒女防老的時代已過去了;你住台北,兒女找工作在高雄,結果家裏還是只有老倆口,甚至於先生住台中,太太在台北工作,還是不能相聚在一起,更增加這份愛別離苦。

第六、叫「怨憎會苦」:怨是怨恨,憎是憎惡,令你討厭不喜歡的冤家對頭,偏偏聚在一起。例如你在機關上班,有一個怨憎會苦的人,你看他不高興,他看你也不喜歡!結果天天要見面相處,這很難過,想想你申請調職到基隆,沒想到他隨後也給調到基隆,這就是怨憎會苦。再者生了個兒子本來就不是很孝順,娶了個媳婦更不孝,老倆口不被氣死才怪,要離離不開,要住住不下去。這就是怨憎會苦。

第七、叫「求不得苦」:求衣服穿沒有衣服穿,求飯吃沒有飯吃。求個房子住也沒有房子住。出門坐車連個車錢都找不到,衣食住行都求不得。這叫求不得苦。前面所說的生老病死、愛別離、怨憎會已經現前了想脫離都脫離不開。這都屬於求不得苦,誰都不想生病,但偏偏誰都會生病,小病還好,來了個嚴重的絕症,自己受苦受痛,還得連累家人連醫藥費都籌不到。

第八、叫「五陰熾盛苦」:五陰就是色受想行識。色陰就是我們的身體。受想行識這四個名相就是指我們那顆心。指身心交織起來的一種痛苦。身上感覺痛苦,心裏也感覺痛苦,像火燒一般難過,叫做熾盛。

這人生八苦是人們苦樂夾雜的果報;這是佛說的,這是依凡夫的知見上講的。如按佛法來說,人生根本就沒有樂,樂就是苦的因,你貪了這個樂,苦惱接著就來。凡夫顛倒以苦為樂。譬如凡夫自認最大的樂,莫過於男女相愛結婚。這是依情感上講,凡夫叫有情嘛!按真理上講,你結了婚,就得增加苦。比如你是男孩不結婚,你只照顧你自己一個人,這女孩也只照顧她一個人,可是結了婚,男的照顧女的,女的照顧男的,增加一份牽掛的苦,又擔心婚變感情變質,生活也增加了苦,再生個小孩,兩個小孩,小孩的養育費、教育費,如果再生個病三長兩短,所以凡夫人生最樂的結婚,才是真正的苦因,大家要深深思惟。

再講這個第二種:六道輪迴。不要以為人生八苦雖然苦,這問題不大,人生不過百歲,苦個一百年也就完了嘛,沒完!來生來世還得受生,就算轉個三善道做人,這生老病死等等八苦,還得重新走一趟,這苦夠大了吧。六道就是三善道(天道、人道、阿修羅道),三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)。佛教講的三界天,詳細的分為二十八重天,這都屬於天道,下面會講到。人道就是我們人類,阿修羅道:華言「非天」,有天之福,無天之德,福報與天人一樣,卻無天人之德性,喜動瞋怒,喜歡打仗,男醜女美這就是阿修羅道。造了三品惡業上中下,才轉成地獄、餓鬼、畜生,如經云:「輪轉無有出期。」都是造了惡業,死此生彼。前世守五戒修善,今世得人身,如果修十善得生天人,如果一面修善又喜發脾氣,則轉生阿修羅道!造惡亦是如此,此死彼生;像井輪子迴轉,古時候,水井上面綁一個架子,架子上綁一個滑車輪子,繫上一個井繩吊兩個水桶,這個水桶下去,那個水桶上來。等於忽然人天,忽然地獄,永無止息,你想不輪迥都不可能,所以叫六道輪迴。

如果想要止息那輪迴之苦,非得學佛作觀想,啟發智慧不可,依佛陀所說了生死的方法,來修那個不生的道,才能證入不生不死的寂滅涅槃。不學佛法,不了解生從何來,死從何去,不知前世怎麼來,也不知死了來生到那裏去!你要記著:「就是由業道而來,也從業道而去!」你造了人的業,才能轉生為人,你造了十善的善業,就投生天道,你想來生不要生,都不可能,因你造了受生的業。這個「業」就是「動」的意思,也就是「因」,動什麼呢?動身口意,一動身口意不是善業就是惡業!你我就隨這個業而受生這叫做「業感緣起」,由這個業感招來的這個生死果報。這個業就是緣,這緣起法是二乘的說法,大乘佛法研究說是第八識,叫阿賴耶識緣起。再往上研究如來藏緣起,真如緣起,最高的法界緣起。我們只能就業感緣起加以解說。業感緣起雖是小乘法,但對外道來說就是菩提法。外道說:「人是上帝造的,信我得永生,不信下地獄!」人是上帝造的,那 上帝又是誰造的呢?中國聖人堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等都是中國傳統聖賢之人,一生為民為國為眾生盡做善事,難道他因沒信你的教就要下地獄嗎!當然絕不是這樣的,而是我們眾生自己造了生天的業性,或造三惡業,墮三惡道,這就是投生轉世的一個「原始理論」,也叫做「業感緣起」!

接著講二種生死:三界之內叫分段生死,三界之外叫變異生死,或叫不思議變異生死。三界以內的六道眾生其生命都是分成一個段落一個段落的。壽命都是有限度的死此生彼。例如生命最短的是朝生暮死的小蟲子。如果生到天上當天人,則壽命幾劫,而且身高是幾由旬高。如果投生當螞蟻、豬狗畜生、或投生做人,身高六尺壽命最長一百,不管是長或短,或大或小,壽命有分限,身心有段落,亦即六道見思惑的凡夫,作諸有漏不善業,以煩惱為助緣。感生三界六道的果報,有分段分段長短不一之差別叫做「分段生死」。前面所講的要了脫六道輪迴之苦,就是指的了脫分段生死,超出三界,脫出三界就成了佛教中所謂的聖人:聲聞、緣覺、菩薩,這叫「三乘聖人」。三乘聖人他還有生死苦,叫做「變異生死苦」。就是已斷見思惑的阿羅漢以上之聖者,作種種無漏勝善功德之業,依所知障為助緣,感生於三界外之淨土果報。這種聖者所感生的果報,因為沒有色身的勝劣與壽命的長短,但因迷想漸滅,證悟漸增,迷與悟不斷遷移前後變異,神化自在妙用莫測,因此叫做不思議變異生死。這種生死不但凡夫感覺不到,就是二乘聖人也感覺不到,只有菩薩以上才能感覺到有這個變異生死苦。例如有人將一根極細的毫毛,輕輕的放在你的手上,你手粗感覺不到,但如果將毫毛放在你的眼睛裏,你馬上感覺到,因為凡夫心粗,三界外的苦不知道,要到菩薩的境界才知道。但他還是有苦,一直要到成了佛,這兩種生死才通通了了。

那個知苦的法講好了,再講那個樂法,前面談到人生欲樂是不知苦因。生到天上(分欲界、色界、無色界)這個樂也是不常久!也要壞,感到樂會壞就叫壞苦。縱使到了無色界,身體空掉了,他還有個心在念念生滅,那叫行苦,苦苦沒有樂叫苦苦,等到成了佛,得了二種究竟大樂,一叫菩提樂、覺法樂,二叫涅槃寂靜樂,成了佛,有能證的智慧,就是菩提,華言叫覺。有所證的理體,不生不滅的理體,就叫涅槃,是寂靜不生不滅,叫寂靜之樂,這是佛的樂。得了佛的菩提智慧,無法不覺這叫覺法樂,我們依文解義,要解到心裏去,例如諸位以前沒有聽過佛經,佛經上的道理不了解,現在聽了經,明白了,內心覺得這道理真對,真好,這種樂的感覺,就彷彿那菩提覺法樂。住台北的人都知道,實在是夠吵夠鬧哄哄的,為了生活又不能離開,好不容易有個假期到山上清淨一陣,到了寺院,好靜好靜,內心的感覺是寧靜安祥又幽遠,就彷彿那個涅槃寂靜之樂一般,這就是樂的法。

這忉利天宮的地藏法會十方無量世界的諸佛,都來了,而且各都帶了一個侍者大菩薩摩訶薩,來向世尊問訊請安,為什麼佛與佛不見面,直接互相問訊請安不就好呢?因為這十方三世諸佛同共一法身,就是這個道理。大乘起信論上說:「佛與佛,無有彼此相迭相見!」十方三世諸佛,他的法身是一個,法身叫理性,真理之體沒有兩個,統統共一個法身,因為共一個法身,這佛與佛就沒有彼此的身相,沒有彼此,怎能迭互相見呢!每一個佛都有三個身!證得了真如理體了,才成了佛,這以法為身叫法身佛,沒有相沒有身體,沒有形相。第二叫修身佛也叫報身佛,報是報他修行的功德,小乘講成佛要修三大阿僧祇劫,大乘家成佛要修無量阿僧祇劫,他修那個成佛的功德,所以他得了一個功德果報之身叫報身。第三種叫應化身佛,也叫應身佛,應是應這個人天二乘之機,化是變化身,合起來叫應化身!人呀!善根成熟就應該見佛,但是見報身佛呢?還不夠格,我們見的佛叫應身佛,二乘人見的也還是應身佛,報身佛是大乘菩薩見的,報身佛有相,應身佛有相,但法身佛沒有相,在忉利天宮有釋迦世尊,他有相,有十方無量世尊無量諸佛都有身相,看你的根機,天人及二乘聖人看見的是應身佛,要是這些大菩薩所見的則都是報身佛,但是佛與佛都是法身理體,沒有兩個彼此,所以佛與佛沒有個相可以見面。

再說這部地藏經屬於密宗的經典,他是藉事顯理,佛陀在忉利天說法,十方諸佛都來參加這個法會,這都是屬於事相,各遣侍者問訊世尊,這也是有相的,佛與佛為什麼不見面說話,就叫我們藉事顯理,顯這個無相之理,金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄。」不但凡夫相是虛妄,三乘聖人的相也是虛妄,佛的相仍然是虛妄的。金剛經云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」真理就是唯一的,沒有兩個,是絕待的,有兩個就成了對待了,那就不是真理,這道理很容易了解。什麼叫三乘聖人呢?這是對著三界內六道輪迴的凡夫眾生所說的,因為他超出了三界了。但依佛的立場說呢,九法界都是凡夫,都是眾生,這是依對待而立的一個假名,相同的,如果九法界的眾生全都成了佛,這個「佛」的名還能建立起來嗎?還能解釋得出來嗎?立一個名,立一個相,無非都是對你而言,待你而講的一種道理!就像十方諸佛,那有彼此身相,只有一個唯一的真理之體?學佛法要學到他的綱要:「實際理地一法不立,佛事門中一法不廢。」,要把這兩句話記好,實際理地就是真如實地,那個真理之地,一法不立。不但九法界眾生之法不能建立,連佛法也不能建立,只要建立一種法,都不是實際理地,講真理的時候,眾生法,九法界的眾生法都把他空掉了,連佛的法也把他空掉了,這叫實際理地一法不立。講理還要事呀,我們凡夫在事相中流轉生死,在佛事門中一法都不能廢掉,例如修善業不造惡,就轉生三善道。造惡業就墮三惡道,六道有分段生死的輪迴之苦,所以一定要學佛求出離,出三界斷輪迴,可這三乘聖人尚有變易生死之苦,所以一定要成佛,才能得二種究竟大樂,一法不廢就是要你把這些綱要記住!否則學了佛,反而自生障礙。你如看到有關「說空」的經典,內容是這也空,那也空,不但眾生空相,連空相也空,就算了解佛法,一切皆空嘛,你成佛了沒?其實你一點也空不掉,一餐不吃飯,就肚子餓,一晚不睡覺,明天就沒有精神,如果凡夫說聖人的話,這是打的大妄語,那或者執著事相來修行,說那麼高的「空理」幹什麼?但不說你怎麼知道佛教的無相之理呢,不跟你說這空相之理,你處處著相,學了心外之佛豈不成了外道了.

 

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《忉利天宮神通品第一》節錄(一)

《忉利天宮神通品第一》節錄(一)

《解釋品題》

地藏經經文很長,一共分成十三品,也就是分十三個段落。第一品就是忉利天宮神通品。梵語「忉利」;華言三十三天,佛教裏講天有二十八層,在欲界第二層天就叫做「忉利天」,這忉利天有三十三位天王。按我們國家來說,有三十二個省主席,中央有個總統,合起來就是三十三個王,以中央的大天王最大,就是彌陀經裏的釋提桓因;釋迦佛就在這大天王的宮殿裏說地藏經。「神通」:就是釋迦牟尼佛含笑放光,顯「神通」。神是神妙不測,通者通達無礙,乃智慧之妙用地,我們凡夫都不能測度叫不測,怎麼會得到神通呢?先得了智慧起了妙用,先得了智慧起妙用就有神通,但受學佛法千萬不能求神通,先求開智慧,得了智慧自然起妙用就有神通。神通大致有六種:

一、「天眼通」:天眼通不起障礙,無論多遠都能看到。

二、「天耳通」:得了天耳通不生障礙什麼地方的聲音他都能聽到。

三、「他心通」:得了他心通也不生障礙,一切眾生心裏想的什麼念頭都能知道。

四、「身如意通」:身體起了如意變化,能通身飛行。一個身體變成好多身體,好多身合成一身,或者變大或變小,這叫身如意通。也叫神足通。

五、「宿命通」:前生前世多生多劫以前的事情都能知道。

六、「漏盡通」:漏是煩惱的別名,煩惱斷盡沒有煩惱叫漏盡通。這叫「六通」。

今世尊含笑放光,光中還有音聲,是屬於那一種神通呢?叫「身如意通」,也就是「神足通」。講品題竟。接下來開始講經文了。這講經可以講深,可以講淺,但就是不可以講錯,講錯了自害害人,瞎了眾生的智慧眼,引著眾生走入邪道,所以不能講錯。

證信序(通序)

【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。爾時十方無量世界,不可說不可說一切諸佛,及大菩薩摩訶薩,皆來集會。】

這就是六種成就的一段文,這六種成就就叫做證信序,屬於序分,有這一段經文,就是六種成就,證明相信這就是佛所說的經,所以叫證信序。所謂六種有成:一、信成就。二、聞成就。三、時成就。四、主成就。五、處成就。六、眾成就。六種因緣具足方能成就講經道場。凡是佛的經,開頭都有這六種成就的序文。為什麼要在經的開頭用「如是我聞」呢?原因是釋迦牟尼佛於娑羅雙樹林下將入涅槃時,多聞第一的阿難尊者泣不成聲,這時天眼第一的長老阿那律尊者乃對他說:「阿難:佛將要入涅槃了,你哭泣是沒有用的,你應該趕快去請示佛,有四件事以後該怎麼辦?」阿難說:「我現在什麼都忘了,您叫我去問什麼呢?阿那律尊者就說:「第一、佛住世時,依佛而住,佛入涅槃後,我等依誰而住?第二、佛住世時,以佛為師,佛入涅槃,以誰為師?第三、佛住世時,惡性比丘,佛自調伏;佛入涅槃,惡性比丘,如何處理?第四、佛住世時,說法甚多,佛入涅槃,結集經藏,以何為首?這四種問題,你應該向佛請示!」

佛告訴阿難:「比丘應依四念處而住。」所謂四念處就是;(一)、觀身不淨。(二)、觀受是苦。(三)、觀心無常。(四)、觀法無我。佛告訴阿難第二問題說:「我入涅槃以後,當以戒為師。」戒者防非止惡,有五戒、八戒、十重四十八輕菩薩戒。沙彌(尼)十戒,比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八條戒。戒為一切佛弟子的師父。佛告訴阿難第三個問題:「對付惡性不守規矩的比丘,應默而擯之!」就是不和他講話、不理睬他,令生懺悔心而改過遷善。佛告訴阿難第四個問題:「將來結集經藏時,經典前面當用「如是我聞」四個字。」意即「如是之法,是我阿難親自聽佛所說!」所以只要前面有這一段文,就知道是佛經,檢別不是外道經典。

現詳解六種成就大意:

第一、信成就:要想看佛經,研究佛經,須要有信心,佛法如大海甚深廣大,必得有信心,才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛經,但他根本沒有信心,只是找材料來誹謗佛教,造謠說壞話,所以他聽經、看經就不會有成就。

第二、聞成就:聞思修三種智慧,第一個就是聞慧,雖於佛法有信心,縱使絲毫不起疑惑,但是不聽經不能開智慧,由聞而思,思而修,三慧具足,才能成就佛法。

第三、時成就:要有講經的時間,有法師來講,但也得大家有時間來聽,像天下大亂的時候,逃難饑餓自顧不暇,那有功夫講經、聽經嗎?時間不成就要聽佛法很不容易的。

第四、主成就:得有個說法的主人,佛經上說法的主人就是本師釋迦牟尼佛。

第五、處成就:講經說法得有個地方,沒有個處所在那裏講呢?

第六、眾成就:主成就有了,處成就也有了,但是如果沒有聽眾這個講經道場還是不能成就。

「如是」二字就是信成就,信順之辭,信仰順從之意,釋迦世尊怎麼講法,我們就如是如是的信。亦指法之辭,例如在講阿彌陀經,如是二字就指阿彌陀經;講金剛經,如是二字就指的金剛經;現在講地藏經,如是二字就指著地藏經。又是顯理之辭,顯出經典的真如實相之理。「如」者:不動謂之如;「是」者:無非謂之是。什麼法才不動無非呢?只有「真如之法」不被四相(成、住、壞、空)所遷,不被三際(過去際、現在際、未來際)所易,不被時空所變易,所以真如之法它是如如不動,絕對無非,只有真「如」才「是」。就是人人本具的實相,人人本具的佛之性,理之體。為什麼要講顯理呢?因這地藏經是密宗的經典,它是以事來顯理,說的全是事相,顯的都是真如妙理,要是真如之理,才是佛法我們才信順,信順這真如妙理之法!

「我聞」是聞成就。「我」指阿難尊者自稱,他是多聞第一,佛陀涅槃以後,由阿難尊者把佛陀所說的法背誦出來,經五百大阿羅漢證明無誤,這就結集成聲聞乘的經藏:要是屬於大乘法寶,雖然仍是由阿難尊者所誦出,但卻是由文殊菩薩給他證明。所以「我聞」就是我阿難親從佛聞。沒有佛陀的說法,眾生根本聞不到佛法,沒有阿難尊者把佛經給誦出來,就沒有結集經藏之大小乘等經典得以流通到現在。所以我們不但要感念佛恩甚深,還要感念阿難尊者的法恩。前面跟各位說過,講佛經可以講深,可以講淺,但是不可以講錯,講錯自害害人。要講得最淺:這一句話怎麼講呢?如是這部地藏經(指法之辭)是我阿難親從佛聞,就叫「如是我聞」。

「一時」:就是時成就。為什麼不說某年某月某日呢?因為佛法不單在人間說,也在天上說,天上某年某月某日怎麼記載呢?就算在人間,印度國的某年某月某日,與中國的某年某月某日還是不一樣,時間久了光考據這個時間就不容易,可能隨個人考據還不一樣,越考越生疑惑。所以就寫個一時。那怎麼解這個「一時」呢?古大德解釋:「師資道合,說聽究竟」。師就是師父,資就是弟子,師父願意講經,弟子願意聽經,這個道相合了,就是師資道合。說法的把法說究竟了,說圓滿了,說清楚了,聽法聽經的也聽圓滿了,聽明白了,這叫說聽究竟。

「佛在忉利天」這個佛就是主成就。「在忉利天」就是處成就。「佛」梵語叫「佛陀」,華言「覺者」,就是大覺悟的人。佛在人間示現成佛,表示人人都可以覺悟,人人都可以成佛。佛者覺也,何不翻成覺者就好,還要稱佛呢?因為梵語佛陀,有具足三覺之意,就是自覺、覺他、覺行圓滿,簡稱為佛。是佛的德號都是超九界以獨尊。佛經上把聖人與凡夫眾生分成十個法界,叫做四聖六凡,六道眾生都叫凡夫,就是三善道(天道、人道、阿修羅道)與三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道),六道眾生因尚依業輪轉生死,所以叫做凡夫。要是超出這六道輪迴,出了三界(欲界、色界、無色界)就叫做聖人。聖人有四個階位,小乘聖人就是聲聞、緣覺。大乘聖人就是菩薩、佛,合稱十法界。佛具足三覺,第一就是自覺,自覺就超六道凡夫法界成為三乘聖人,因為六道凡夫都迷而不覺。第二是覺他,不但超越六道凡夫法界,也超二乘法覺而成就菩薩法界,能自覺也能發心度眾生令他覺悟。不像二乘聖人雖能自覺,但不覺他,不發心度眾生。佛不但自覺、覺他,而且還覺行圓滿超過菩薩法界。菩薩雖能自覺、覺他,但他還沒有圓滿成佛。唯有佛是超九界以獨尊,所以才叫三覺圓滿。初學佛的人常問:「究竟是仙公大還是佛大?」(有的問是天公大還是佛大?)仙公是屬於神仙,天公是指忉利天主,都是尚未出離三界的凡夫,而佛不但超六道凡夫,更超過三乘(聲聞、緣覺、菩薩)聖人,怎能跟佛比大比小呢?「在忉利天」這忉利天已解釋過,從略。

「為母說法」這一句是地藏經很特別的經文,在其他經上,六種成就沒有這一句。佛母摩耶夫人生下太子以後七天就別世,昇到忉利天。這地藏經是佛門孝經,佛為盡孝道報母親的大恩,於說法四十九年快圓滿時,於入涅槃前到忉利天為母親說法。也許您會問,要報母恩說法為什麼不在成佛證道時就去,而要等到說法四十九年之後才去呢?要知道十方諸佛菩薩來這世間弘法利生,他有本有跡,本是他的本位,跡是他的跡相(行跡),也就是應化的事相。釋迦牟尼佛他是個化身佛,這是按他的跡相上講,也叫示相,要按本位說,無量劫以前就成了佛,而摩耶夫人與淨飯王也同樣有本有跡,都是諸佛再來,依跡相則示現國王、王后,是佛的父親母親。為什麼要特別講他們的本位呢?也就是說一個應化身佛(指釋迦佛)他早已成了佛,那世間的凡夫男人、女人,能有多大的福報能生個兒子成佛呢?佛門有句話,能生個凡夫兒子出家就很不容易了,何況還生個兒子成佛,所以他一定是諸佛乘願再來。釋迦佛當然也知母親也是諸佛示現,生下他願滿了,生到忉利天並不是普通天人,也只是示現一個跡相事蹟而已,所以不必急著去跟她說法。這是約本位上講。

若約跡相講,則度眾生是要依眾生因緣成熟時節,四十九年人間說法,就是人間眾生因緣成熟,等因緣成熟才到忉利天為母親說法。但在地藏經中,只看到摩耶夫人跟地藏菩薩說法說了一小段,沒看見釋迦佛為母說法。大藏經裏有一部經叫做《佛為母說法經》,就是為他母親說了法才接著說地藏經的。那為何已有為母親說法,又要說地藏經呢?因為佛要入涅槃,彌勒佛還沒有來,這中間有五十六億七千萬年,這麼久沒有佛在世,這些苦惱的眾生要交給誰呢?要付囑給地藏王菩薩,這是在忉利天為母說地藏經的主要因緣。既然這樣,又為什麼地藏經一開經就要「為母說法」呢?因地藏菩薩在因地就是因為要救度母親,發了甚深廣大菩提心要度眾生;這是真正的佛門孝道,佛上天宮為母說法也是為了要報母恩行孝道,更是為了要提倡佛門真正的孝道。蓮池大師七筆鉤上有這麼兩句:「親得離塵垢,子道方成就。」,也就是說要父母親都脫離了生死輪迴了,做兒子的孝道才算有成就。中國傳統的儒家行孝怎麼做呢?「生事之於禮,死葬之於禮,祭之以禮。」就是生的時候好好侍候衣服飲食,死了依禮好好埋葬,逢年過節依禮祭拜,這就是儒教家的孝道。孔子說:「未知生焉知死!」儒家只講人間活世的事,他不講六道輪迴,像地藏菩薩因地當婆羅門女,他母親墮地獄受大苦,如依儒教則無法盡孝於亡親之後,更何談了脫生死呢!縱使像佛母上昇天上,天福也有享盡的一天,還是要再輪迴,所以一定要度父母出三界。才是真正盡孝道。

度父母親出三界,已盡了孝道,為什麼還要發廣大的菩提心去度眾生呢?佛門中的盡大孝,不光是度這一世的父母。梵網經菩薩戒云:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生世世無不從之受生……。」單講人道吧,有前生前世的父母親,有多生多世的父母親,更有多生多劫的父母親,累劫以來互相做過父母兒女眷屬,所以度眾生就是度父母,更何況六道輪迴中,有多少眾生都曾是我們的父母眷屬。這樣才是行大孝!真正的佛門大孝之法。

梵網經又說:「孝為至道之法,孝名為戒,亦名制止。」「至道」就是至高無上之道,也叫佛道,要想求佛道,就得先修孝道,如果對父母都不孝順,還能修學佛道嗎?戒者:防非止惡、制止,就是不許為非作惡,所以受菩薩戒,先行孝道,孝就是菩薩戒,連父母都不孝,還能當菩薩嗎?當菩薩先不要殺生,菩薩戒第一條就是不殺生,六道眾生多生多劫都是我的父母眷屬。殺生不就是殺前生前世的父母了嗎?吃肉不就是吃前生前世父母的肉了嗎?所以行孝道自然就不殺生害命,自然就不吃眾生肉,慈悲心才能長養。佛陀先為母說法,再找這位行大孝發大願廣度無量眾生的地藏菩薩,託付度生重任,也就是為了報一切父母之恩。

「爾時十方無量世界」就是眾成就。東西南北四維上下叫十方,十方世界有無量數的世界「不可說不可說一切諸佛。」每一個世界都有一尊佛,那是指一個小世界,要是一個三千大千世界,就有百億個化身佛,因為世界無量,一切諸佛也是不可說,不可說。「及大菩薩摩訶薩」,「摩訶」華言「大」,即大菩薩中的大菩薩。三賢位的叫菩薩,登了地的菩薩才叫大菩薩。那大菩薩中的大菩薩就是「等覺菩薩」,十地圓滿的等覺位菩薩叫摩訶薩。「皆來集會」,統統到忉利天宮來參加這個地藏法會。為什麼他們要來參加這個法會?這些諸佛、諸大菩薩都是地藏菩薩度化成功的,現在釋迦佛要把人天大眾,六道苦難眾生囑累給地藏菩薩,他們為了報地藏菩薩的大恩,都來參加法會,做影響眾來擁護地藏法會。

 

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