SHARE OF BUDDHISM TEACHING TO ACHIEVE ENLIGHTENMENT 悉发菩提心

為什麼《地藏經》是佛弟子必修的經典？淨空老和尚：《地藏經》是中國佛教裡流傳甚廣的一部經典，是釋迦牟尼佛為報母恩，升到忉利天宮，為母親摩耶夫人所說的一部經。佛陀慈悲臨涅槃前，愍念許多眾生尚未悟道，沉浮於苦海，而無依止，特將吾等閻浮提眾生，殷勤咐囑給地藏王菩薩，「令娑婆世界，至彌勒出世以來眾生，悉使解脫，遇佛授記」，頗有託孤之意。地藏王菩薩受此重託，而發大願「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」地藏王菩薩更是一位孝順的菩薩，其在因地時曾兩次示現女身，即婆羅門女和光目女，為救亡母，而發廣大誓願，要度盡一切罪苦作惡眾生。以此因緣，古德稱《地藏經》為佛門孝經。《地藏經》雖然講的多半是事相，但以事顯理，暗合道妙。自心能造善，也能造惡，思量善事，化為天堂；思量惡事，化為地獄，故知天堂地獄皆是「業感所成所化」。《地藏經》，對每個學佛的人關係都是非常密切的，實際上《地藏經》可以說是四眾佛弟子必修的經典。為什麼這樣提？有沒有根據？這裡，我講一下學習的體會，談談幾點依據。《地藏經》是佛門的一部孝經佛門有三部孝經：《佛說父母恩重難報經》、《盂蘭盆經》、《地藏經》。孝道是佛法的基礎，孝親是做人的基礎，度眾生就是孝親的擴大。我們學習《華嚴經》告訴我們「天下男子是我父，天下女子是我母」。這個就是孝親的擴充，發展。反過來說，一個連父母都不孝順的人，怎麼能夠相信他會愛護眾生，會救度眾生呢？所以，離開孝道就沒得佛法，佛法就是孝道的擴展和深入。《梵網經》告訴我們：孝順父母、師長、三寶。孝順是至道之法，孝名為戒。這個對於孝道的解釋，就非常之透徹了。這部《地藏經》說，地藏菩薩示現婆羅門女、光目女，孝親度親的事迹，地藏菩薩正是以一念孝親之心，而發展為「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」的宏偉誓願。這個就是給我們修行的人作出了典範。父母就是堂上的佛，在家不孝父母，而到廟子裡頭去求佛菩薩保佑自己的獨生子女，這真是非常荒唐！決不可能如願。曾經有一些青年的知識分子，博士生，他們曾經向我提一個問題，他說我們這些都是現在的獨生子女，當然全部精力都關注到子女的成長上。別人說要保險，最好初一，十五到廟子裡頭去燒炷香，捐點功德，就最保險。他問我可不可靠？我說不可靠。這個不是佛教的主張，佛教是教我們如何做人，你在家不孝父母，你把父母當成僕人來看待，你到廟子裡頭去燒香，捐錢，你的娃娃就消災免難了，那佛菩薩都成了受賄了。難道佛菩薩還會稀奇你那個錢？我說佛教講的是自種因，自受果。佛教教我們孝順父母,你不孝順父母反而虐待父母,你種的這個因,就該得這個果報。印光大師對這個問題也有很明白的開示。他說你現在當別人的子女，再過幾年，你就是父母了，你現在如何對你的父母，就是種因，等於瓦屋檐前水，點點滴滴向後來，就跟到來了。如是因，如是果，這絕對沒有錯了的。今天來說對年青一代提倡孝道非常重要，我們學習《地藏經》就很好的體會孝道在學佛上的重要。這部經正是佛門一部孝經，值得我們很好的學習。《地藏經》是佛陀的遺囑佛陀在圓寂前，有兩部遺囑。一部是《佛遺教經》，《遺教經》重點是對出家弟子講的。它告訴我們佛滅度以後，以戒為師，戒律住世就是佛住世。這個對於出家人來說必須遵守，佛教有沒有前途，會不會滅亡，就看我們對於佛陀最後的遺囑如何看待。另外一部遺囑就是《地藏經》。朱鏡宙居士專門寫了一本書，名稱叫「《地藏經》是佛陀對在家弟子的遺囑」。他這個提法有道理，因為《地藏經》里說，佛對地藏菩薩託孤，在忉利天宮託孤，托的什麼呢？這個範圍就廣了，時間就長了。就是從佛滅度後到了彌勒菩薩成佛之前，這一長段時間內所有的眾生都包括在內，著重在人道，天道。為什麼在人道，天道？因為人、天道的眾生是法器，人天道的眾生容易修行。容易成佛，把人、天道的眾生度了，就有更多的人來作度眾生的工作。包括了這麼大的範圍，這麼長的時間的眾生在內，當然也包括了我們今天在坐的大家在內。所以這遺囑啊，涉及的時間長，範圍廣，也體現了佛的悲心之深重，怕我們墮入三惡道，叫地藏菩薩要多方的保護，救度，這個就恰恰像家庭父母臨終的時候，諄諄地告誡，反覆的叮嚀，所以佛陀講《地藏經》，十方諸佛都來出席，都來讚歎，就顯示了這部遺囑的重要，也說明了十方諸佛對於眾生都是如母憶子。因此這部遺囑也可以說是十方三世一切諸佛共同的遺囑。當年弘一大師在聽講《地藏經》的時候，情不自禁在講堂里忍不住放聲大哭。今天我們學這部經，應該生起佛恩深重難報的思想，不忍聖道衰，不忍眾生苦，才發得起菩提大願。我們大家都應當發心上求佛道，下化眾生，不負佛陀的遺囑，荷擔如來的家業。我們看《地藏經》上最後一品「囑累人天品」佛是這樣說的，概括起來有四句話「現在、未來天人眾」。當然包括我們都在內。「吾今殷勤咐囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣」。怕我們墮三惡道。我們學習了這個，使我們體會到，我們作為佛教徒，必須知恩報恩，體會到佛恩深重，很難報答。《地藏經》是為人處事的教科書凈業三福第一福就是講做人，這就是大乘佛法的基礎，也是凈土法門的基礎。《地藏經》首先提出來的就是凈業三福，特別是第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。非常具體，讓我們懂得，教導我們不離日常生活來修學佛法，實際上就是如何做人，如何處世，如何居家，乃至於出生、死亡、疾病等等日常生活當中應當怎樣做，就是《地藏經》告訴我們的。能夠依《地藏經》修行，你就能止惡行善，消災免難。這個非常具體的指導，只要我們能夠這樣做，必然得到很大的利益，所以說這部經對我們做人處世非常有用，這是一部做人處世的教科書。《地藏經》是具體講因果規律的經典因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真實受用。虛雲大師說得很明白「因果二字把佛所說的法概括無餘了。」這個結論不是隨便下的，離開了因果就沒得佛法。他又說「因果二字是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的！」不僅是我們凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用這個「逃」字，這個字份量很重啊！印光大師說：「諸佛成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。凡夫一天到晚種的是殺盜淫妄的因，當然得的果報就在六道輪迴裡面受苦果。這個決對沒有錯，種污染的因，當然得污染的果報。種清凈的因，才得清凈的果報。印光大師告訴我們：「信因果者，其心常畏，畏則不敢作惡；不信因果者，其心常肆，肆則無所忌憚。經所謂：菩薩畏因，眾生畏果，正是如此。」又說：「人人信因果天下大治，人人不信因果天下大亂」。所以我們今天作為佛弟子，必須明因識果，這是非常重要的一個問題。虛雲大師提出學道的先決條件，第一個就是深信因果，第二個就是嚴持戒律，因為你不信因果就守不住戒律。所以這一點對我們每一個人來說關係都非常密切。《地藏經》對因果談得很具體，這個是絕對真實不虛，沒有信心的人把這部經看成神話，那就錯了，那就得不到真實受用。從以上說明了《地藏經》是佛門的一部孝經，是佛說的遺囑，是做人處世的教科書，是學習因果的重要經典，所以我們從這個方面就可以說明這部經典應是佛弟子必修的經典。

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每天花三分鐘、五分鐘供養地藏菩薩，功德也是不可思議的因為哪怕你不怎麼誦經持咒，僅僅每天花三分鐘、五分鐘供養地藏菩薩，功德也是不可思議的，也會消業增福，所求如意。根據經典和現實的案例，供養地藏菩薩的功德是非常廣大的，因此我常勸人，如果有條件，要供養地藏菩薩，沒有條件，也當想辦法創造條件。在《地藏菩薩像靈驗記》中又有記載：唐代簡州金水縣鄧侍郎，素來信佛。有一天他在路上，看見一根折斷的手杖頭上刻有和尚形象，撿回家供在佛堂里。過了兩三年，他患急病死去，心胸部還微有熱氣，家人不敢裝殮。過了一晝夜，他蘇醒了，流著淚說道：「剛死的時候，兩個騎馬的帶我進一座大城門，來到閻王殿前，看見殿前有無數的披枷帶鎖的人。閻王正在發怒要斥責我。這時有一位面貌端莊的和尚（地藏王菩薩），來到殿前，閻王恭敬下座，合掌跪拜，問道：「大聖，何故突然前來？」和尚說：「侍郎是我的施主，你應當赦免他。」閻王說：「定業已經形成，他的壽命和食祿都完了，是不能赦免的。」和尚（地藏王菩薩）說：〝我從前在三十三天的善法堂中，受佛的咐囑，救拔受定業的惡罪眾生，已非一次，並不是今天才開始的，何況侍郎並沒犯重罪，怎能不救！〞（沙門曰：我昔於三十三天善法堂中。受佛付屬。能救定業者。諸惡有情。非始今日。況侍郎非重犯罪。豈不救助。）地藏菩薩能救拔受定業的有情，定業能救，可見功德威力廣大，不可思議。閻王說：「大士的大願，像金剛山那樣堅固不動。願照指示，放他還人間吧。」和尚拉著侍郎的手，引他走入生路。將要分別的時候，侍郎請求說：「和尚救我，是大恩人，請告訴我你的法號，以便永遠作個紀念。」和尚說：「我就是地藏菩薩。你在人間時，有一次，你不是在路邊拾得一根刻有地藏菩薩頭像的手杖嗎？雖覺雕刻得有些粗糙，只有頭像沒有餘相，但你卻能虔誠地供奉在佛堂里，你還記得嗎？」說完這話，忽然不見。侍郎蘇醒後，在屋角牆壁上，看見手杖頭的像，手杖已經破裂，便加檀香木，改造成五寸像，時常放光，照這室內。郎又造一尊大像，並施捨家宅建立寺廟，稱為「地藏台」仍將小像供奉寺內，遠近前來瞻仰的人群絡繹不絕。鄧侍郎所供養的地藏菩薩像之來源是：小兒戲假刻杖頭為像，唯首頭，未有餘相。就是小孩遊戲，用木杖的頭部刻地藏菩薩頭部，其餘沒有。鄧侍郎拾到回家後，就供在佛堂里，也談不上怎麼開光，但是就是這麼一念虔誠，卻令他死而復生。地藏經云：1、未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、贊嘆者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。2、若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。哪怕僅是供養、贊嘆、憶念、禮拜地藏菩薩，一瞻一禮，是人不墮於惡道，滅無量罪，增益大福，百遍生於忉利天。所以鄧侍郎他僅將刻「地藏菩薩」的頭部木刻供養在佛堂里，死後就在地府蒙受地藏菩薩的加持，還陽再生，延長壽命。經典所雲真實不虛。若是有條件，可以供養地藏菩薩，功德廣大，滅罪增福。你即使不能念地藏經，僅僅是日日供養地藏菩薩，也讓你獲得大利益，對你的今生來世，都是一個巨大的保障。若是能堅持供養，再加上念誦聖號、地藏經等，日日不退，那麼現世安穩，臨終往生清淨剎土的可能性是非常大的。經文提到假如往生天上天福盡了，下來時猶為國王權貴之人。這是指瞻禮供養菩薩的大利益。那麼，若你不僅僅是事相供養，還深入地修持相應，加上菩提心，加上念誦地藏經和地藏聖號，就不會是天福盡下生人間做國王大富豪這麼簡單了。你可能就因為現在的修行，種下瞭解脫之緣，遇到地藏菩薩，摩頂授記。有些人因為因緣不深，他沒能念誦修行觀修，但是僅僅是對地藏菩薩恭敬供養、禮拜，也會聚集了大福德，不墮惡趣。

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每天念「地藏王菩薩」聖號，好處太大了，方圓幾十由旬里，都能得到善報

夢參老和尚：學法的時候應當經常的對照，像《地藏經》上說，要我們每天念一萬聲「地藏王菩薩」聖號，念熟一點，兩個多一點鐘頭就可以，我曾經試驗過，或者念快一點，念慢一點相差時間不大，念快了，念得很熟悉了，「南無地藏王菩薩」、「南無地藏王菩薩」，心裡這樣念，像這樣一天念一萬聲，需要好多時間呢？如果你能夠念到十天、七天，七萬聲，你的心裡就會特別感覺不同，心裡的煩惱自然少，心裡非常愉快。如果你能夠念到七七四十九天，再加上讀誦《地藏經》，而讀誦的時候也是很至心的，妄想很少的，也不用再去問什麼師父，你自己就會感覺到，至於經上說的，「地藏王菩薩」在夢中加持你，你要是念到那個時候，你的功力有了，菩薩來不來都如是，因為你自己心裡漸漸的明瞭了。我說這個大家可能不相信，但是你一定要做一做，做一做，你就會信了，我說這話不假，因為我做過了，得到了，我才跟你們這樣說，我沒有做過，我不會瞎說的，最近就天天在念，天天在做，念一萬聲地藏王菩薩才三個鐘頭，念一部《地藏經》才一個鐘頭，總共才四個鐘頭，你有好多時間，我們這一天還做些空事，還打些妄想，妄想是控制不了的，一會兒想這，一會兒想那，這是不至心，念「地藏王菩薩」聖號都有很大的收穫的，我想大家如果這麼做一做，一定會有很大的收穫，雖然你們把《地藏經》聽完了，聽完了是聽完了，好處不大，好像也沒有得到什麼特殊的感應，跟平常一樣的，因此大家要實際去做一做，看是不是的確不一樣。我們學一個法，不論跟哪位上師、哪位老師學都一樣的，學完了要做，儘管你用很少時間做一下，都要證實一下，究竟是真的是假的，不然我們信佛信了很久，好像佛教說的盡是瞎話，說的玄乎其玄，一點實際好處都沒有得到，如果你真的做了，就知道它的好處大了，如果只是馬馬虎虎，等到用的時候你可就痛苦了，因為你學是學了，可惜沒有學會，到了用的時候卻用不上，就像化學、學計算機一樣，你在學校不用功，等你到了社會上，需要使用高級的知識來應付，你應付不了，兩個就不相合，佛教說的道理本來很深的，你的體會卻是很淺的，拿不出來，什麼原因呢？因為你沒有用，這是很要緊的，供養「地藏王菩薩」，燒香、供養、讚嘆、禮拜，你會得到很多利益。

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業報聖嚴法師懺悔並不是等於悔恨，修行的人是沒有悔恨的。我起了壞念頭，應該承認自己修行不夠，就要加緊努力精進，好好修行。懺悔之後，雖然還是要受果報，但重的罪可能輕報，輕罪也可能不報。我們平常一定要用工夫，少做一點壞事、少說一些壞話、少動一點壞念頭。如果動了，沒關係，隨時懺悔，受報就會比較輕一點，而且你的惡業會愈造愈少。所以，懺悔非常重要。一世間無常，國土危脆釋迦牟尼佛說：「世間無常，國土危脆。」意思是說，我們的生命以及所處的環境都非常脆弱，隨時都可能遇到災難、遇到死亡的威脅。自有歷史記載以來，世界環境除了有自然界的風災、火災、水災外，還有人與人之間殘殺、鬥爭的刀兵災，以及飢饉災、疾疫災，也就是佛經所謂的三大災、三小災。其中自然災害最難防禦，每當發生時，總會為人們帶來恐慌。地球世界平常看起來好可愛，鳥語花香、山青水綠，十分賞心悅目，但是不知道什麼時候就會發生事故。有一次我在中國大陸陝西，一夜之間，所有的農作物都被黃土覆蓋起來了；人只要在外面一小時，身上就積了一層厚厚的黃土，車頂、車窗也都是。人出門的時候一定要把嘴巴捂起來，不然吸進的都是黃土。還有一次我走在北京市市區，突然間覺得呼吸困難，連忙問身旁的人，才知道空氣中都是沙。漸漸地那個沙子就像下雪一樣，鋪滿了整個馬路，然後愈來愈重、愈來愈強。我用傘擋，可是因為風很強勁，沒多久傘就被吹壞了，最後只好躲進了旅館。台灣雖然沒有大風沙，但是有地震，還有颱風。每次颱風一來就淹水，可是沒有颱風，又會乾旱，到時不僅土地會龜裂，連水也沒得喝了。所以，世界上沒有一個地方是真正安全的，但是人很愚痴，總認為災難不會降臨到自己身上，死亡離自己很遠。只要今天沒有災難，今天就放逸、就覺得很快樂，所以平常都很貪戀、執著，貪得無厭，放不下、捨不得，不是跟這個人鬥氣，就是跟那個人爭長論短，因此增加更多的危險、增加更多的苦難。等災難來的時候，就叫苦連天、怨天尤人：「老天爺！你沒有長眼睛嗎？我也沒有做壞事，為什麼要遭受這災難？」這都是愚痴。二涓滴惡業積累成重報：災難發生的原因災難感覺上是突然發生的，但事實上，任何災難都有它發生的原因。有的是在過去世造的共業，到了這一生，這一個時代，在這個環境裡，一起受果報。所謂共業，有兩種情形，一種是在過去個別造的業，你造你的、他造他的、我造我的，可是因為性質相同、相似，所以在這一生一起受報；另一種則是在同一個時間、同一個地方造的共同的業，但是這種情形比較少。譬如今生，我們居住在同一個環境裡，有相同的風氣、相同的觀念、相同的行為，雖然有些行為在我們這個社會被視為合理，或是站在法律的立場、人的立場並沒有犯罪或犯法，但事實上，只要對眾生造成了傷害，就是惡業，也是我們的共業，只是大家不知道而已。但惡業就是惡業，不會因為不知道而不存在或改變。因此，在地球上，有的是地球上共同的業報，凡是地球上的人都會有同樣的果報，也有的是亞洲人或中國人共同的果報，再縮小範圍，各地區有各地區共同的果報，小到同一個家庭也有共同的果報。譬如家人遇到什麼困難、災難的時候，就是這個家庭的共業。《地藏菩薩本願經》說︰「我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。」也有古德說「業不重不生娑婆」。假如沒有造那麼重的業，我們就不會生在這個娑婆世界；而到了娑婆世界以後，我們又造了種種的業。造了業後，又都不承認，甚至於根本不曉得自己造了惡業。為什麼？因為愚痴、顛倒。觀念不正確就是愚痴，因愚痴而犯罪、造業，自己不知道，還怪罪別人，這就是顛倒。因此，應該要來的災難就會來。只有學佛的人聽了佛法的開示才會承認、才會相信，也只有修行以後的人才願意接受這種觀念，因此，普通人一邊造業、一邊受報，一邊還在罵；罵老天不長眼睛，這就是顛倒。有人認為不殺人、放火和搶劫，就算是好人，其實我們時常不經意做點小壞事、說點小壞話、存點小壞心，要知道許多小小的罪集合在一起受報，就變成大的果報。就好像我今天借一毛錢，明天借一毛錢，天天都借一毛錢，聽起來只借了一毛錢，但仔細算起來，十天就借了一塊，一百天就借了十塊，一千天就借了一百塊，一萬天就是一千塊錢了。如果累積起來是一千塊錢，你就要還一千塊，不能說：「我只是拿了一毛錢，怎麼要我還一千塊？」有時還不只還一千塊，因為要連本帶利地還。三別業：懺悔功德減輕業報雖然說是共業，但是災難發生時，有人受的果報輕，有人受的果報重，這是共業之中的別業。別業就是有一點差別；有懺悔心的人，受報輕一點，沒有懺悔心的人，有多少罪就受多少報。學佛要常常起慚愧心、懺悔心，每天反省自己，是不是動了什麼壞念頭？或說了什麼壞話？傷害了什麼人？或是做了什麼讓人不舒服的動作？如果你說：「是他自己活該倒楣，是他先碰我的，我並有惹他，我才倒楣呢！」這就是不知慚愧、懺悔，也是前面說的借小錢，等到最後連本帶利一起還的時候，又開始怨天尤人了。如果知道慚愧、懺悔，受苦受難時，你會說：「這是應該的。」不但能面對這個災難、接受這個災難，還能進一步處理它，並放下因為災難的痛苦所產生的不平，這就是有智慧的人。諸位來參加修行的菩薩，都是好人中的好人，但是平時還是會說一些小壞話、做一些小壞事、存一些小壞心，即使打七時也一樣，譬如一隻蚊子咬你，你啪的一聲就打下去，打完以後才說：「唉！我在念佛，剛好送它往生，阿彌陀佛。」你應該說：「阿彌陀佛！我念佛，你吃我的血，我結你的緣，下一生你要成為人，要來念佛，現在是我佈施你。」然後想到它可能還會咬其他的人，於是想辦法帶它出去，至少不會被人打死。還有，心裡一邊念佛，一邊有一些雜念、妄念，妄念里可能還有一些惡念、邪念，這時要懺悔。你說：「念佛都還有這種念頭出現，平常不念佛的時候，不是更多嗎？我應該要好好懺悔。」經常懺悔，這種念頭就會愈來愈少，雖然還是會出現，但是懺悔就表示要改過。懺悔並不是等於悔恨，修行的人是沒有悔恨的。我起了壞念頭，應該承認自己修行不夠，就要加緊努力精進，好好修行。這樣我們受報時，第一會重罪輕報，懺悔之後，雖然還是要受果報，但重的罪可能輕報，輕罪也可能不報。因為你承認錯誤了、懺悔了，受你傷害的眾生會因你懺悔的功德而原諒你，所受的果報就不會那麼重了。過去無量生以來，我們有許多怨親債主，都會向我們討債，懺悔之後，有一部分會原諒我們，果報就會少一點。因此，我們平常一定要用工夫，使得平常能少做一點壞事、少說一些壞話、少動一點壞念頭。如果動了，沒關係，隨時懺悔，受報就會比較輕一點，而且你的惡業會愈造愈少。所以，懺悔非常重要。

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修地藏法門的人都知道，佛說地藏菩薩還有一個德號，叫「善安慰說者」，因為他能對一切眾生善巧說法，凡是那些念誦地藏經典或者持念地藏名號的人，當下不生怯弱，遠離恐怖，未來更得生無憂國土，畢竟成佛。比如說，你是一個沒有安全感的人，或者一個人待在家裡，尤其是晚上怕黑，或者一個人走無人之地、走夜路時，心中有恐怖感，時不時渾身起雞皮疙瘩，這是有鬼魅靠近。而當你讀誦《地藏經》或者念地藏菩薩名號時，你什麼恐怖都會消失，不再有恐怖感，沒有害怕感，再也不會心不安了。這是為什麼呢？地藏王菩薩就是教化鬼的，怕鬼的人，你一念《地藏經》，鬼就怕你了，鬼見你就給你磕頭，你肉眼看不到的。當你一念地藏王菩薩，你一念「地藏三經」時，你都不知道周邊有多少護法神護法你。《地藏經》裡頭的堅牢地神，（大地都是堅牢地神），堅牢地神別的法他不護，文殊、普賢、觀音他不護，他專護地藏，所以他叫堅牢如大地。如果大家念過《地藏經》的，第十一品中堅牢地神說：這個遍地都是我的子孫，凡是有大地的地方就有我的子孫，我的子孫都在護持地藏菩薩。我們從《地藏經》中看到，堅牢地神對佛發願說：若有善男子、善女人，於所住處，有此經典（《地藏經》）及（地藏）菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩，我常日夜以本神力衛護是人，乃至水、火、盜賊，大橫、小橫一切惡事，悉皆消滅。所以說，怕鬼的人，只要常時受持《地藏經》，持念地藏菩薩名號，鬼都會遠離，護法神常伴左右。

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夢參老和尚：

【復次。善男子。若菩薩摩訶薩。能盡形壽離不與取。即是施與一切眾生無驚無怖。無有熱惱。亦無擾動。於自所得如法財利喜足而住。終不希求非法財利。由此善根速得成熟。】

「不與取」就是偷盜。如果你不偷盜了，就是佈施給眾生無驚無怖。

人得到財富了，怕它失掉，想種種的方法保護，不被盜，不被人偷盜。他人不給，沒有允許你拿的，都叫「不與取」，沒給你，你拿就叫盜戒。

知道它是別人的東西，你心裡歡喜想得到，得到不是用正當手續拿錢去買，而是想法偷盜，看見人家東西喜歡，生了盜心，這根本就犯了。

或是把那個物件拿到，盜戒是講舉離本處。舉離本處，我想這個東西我拿開，這個東西拿到手，離開本原來的地方，盜戒犯成了。說拿起來後悔了，唉呀，我不能犯盜，再拿回去也犯了。不要沒有物，在你意念上就犯了。先有一個盜的思想，知道這件東西是屬於別人的，你想得到，這叫不與，沒得到人家給你，講叫不與取罪。這你要學盜戒就知道了。

誤拿的，不是盜心，主要得有盜心。把這件東西看成了像自己的，這叫誤盜。包括你親屬，或者你兒子的、你女兒的、你太太的、你先生的，沒得到本人允許，你要拿，都犯盜，舉離本處就犯。沒動手，光是意念，那沒犯，把盜心取消就好了。這不與取戒。

「由此善根速得成熟」，就是從來不貪別人東西，從來沒偷過人家東西，由這個善根成熟。不盜戒啊。

【所有前際輪轉五趣沒生死河。因不與取。造身語意諸惡業障。諸煩惱障。諸有情障。一切法障。諸財寶障。自作。教他。見聞隨喜。由此遠離不與取輪。皆悉輾壞。摧滅無餘。不受果報。】

那所有你以前做過的錯惡的事，以前輪轉五道的，地獄、餓鬼、畜生、天、人道，阿修羅沒說。咱們經常說六道，人道的人阿修羅、天道的天阿修羅，三惡道都有阿修羅道，就不單列了，就五道，天、人、地獄、餓鬼、畜生，有五趣眾生。在沉沒的生死河當中，都在生死河流中去流轉，隨波逐流。

因為偷盜，不與取，而造成了身、語、意一切惡業障，因為「不與取」一戒，偷盜，但是相應地會引生你一切的惡業，乃至起的煩惱障，見作隨喜的業障。

假使能遠離不與取輪，十輪這一輪，把這一輪輾壞，把它摧滅了，永沒有不與取的想法，永沒有取不與取，沒有犯這個戒，「不受果報」。

【於現身中。諸人天等皆共親愛。無所猜慮。身心安樂。財寶具足。】

於現身中，諸人天等皆共親愛。沒有猜慮，就是自己的財物從來不擔心。身心永安樂的，財寶永遠是具足的。

【將命終時。身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時。不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法。具戒富德真實福田。為善知識。身心歡悅。深生敬信。】

到你臨命終時，沒有憂悲苦惱的逼迫你，你自己的所愛的妻子眷屬常時圍繞。到你臨命終的時候呢，也看不到剡魔王的使者，小鬼不來拉你、不來接你。

唯見可意的調善的法，一切的德、一切真實福田的善知識，具戒的、富德的，真實具足福田的善知識，在你身邊，這是你不偷盜所感的果。「身心歡悅，深生敬信」。

【既命終已。還生人中。諸根圓滿。支體具足。隨所生處。具大財寶。端正聰明。安隱快樂。不與五家共諸財寶。】

命終呢，還生人中。生到人中呢，你相貌很莊嚴，諸根很圓滿，肢體具足，不殘不缺。隨你所生的地方啊，都有財寶，就是家庭呢，很好很富有，生活很優越。相貌也很端正，也很快樂，「安隱快樂」。

「不與五家共諸財寶」，財寶永遠沒有短缺，你財寶不被五家侵害。

怎麼叫「五家共」呢？一個國家、一個賊，這是兩種；一個是水，水淹；一個是火，火燒。說你的財產不被國家給你沒收，也不被盜賊土匪給你搶，也不發火了給你燒掉，也不會發大水給你漂掉，這四種。

最厲害的是你不孝的子孫，敗家子，咱們經常說敗家子。五家共有，說世間上一切東西，這五家共有，就是不屬於你的了，看著是屬於你的，這些都可以給你敗壞的。

富和貴是無常的，因此說五家共有。說有這五種災害，自然地你心裡常時不安。每個人，這是在家的，沒有學三寶的，沒有學佛法的，他經常地憂愁：稅收太重啦，國家沒收啦，犯罪了，國家就沒收了；發大水啦；防不勝防的火災啦；盜賊啦；若這四樣你都躲了，你的子女敗壞你的家財，你沒辦法的。這是「五家共」。

【復遇可意成調善法。具戒富德真實福田。為善知識。依彼修學離不與取。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩願行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。】

世間的財寶、財富保留不住的，只有你自己修行，有道德。等你修行有道德呢，你對財寶也不貪愛了，也沒有這個想法。若沒有這些個災害，不但財富具足，而且還遇著調善的法。

「具戒富德」。說是調意啊，說你意裡頭所有的成就了。說一切善法具足淨戒、富德真實這些福田，具足這些個人，都是善知識。說具足福田、具足戒行、具足富有真實福田的善知識。這個不一定指是出家人，在家也具足的。

依彼修行，依著他，你懂得這個道理了，永遠不犯偷盜。離了，離了什麼呢？不偷盜，就是「不與取」。因為這一切的善惡，一切惡不作，一切善法成長。一個不偷盜，成就你的殊勝的善法業。

以此的願力，能求大乘法，懂得大乘法的義理。修行一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至成就無上菩提。

【所居佛土。眾寶莊嚴。寶樹。寶池。寶台殿等。無不充備。離我。我所。無所攝受。一切具足嚴飾有情來生其國。】

這樣子你所感的，所居的土地是佛土，生到佛國。

「眾寶莊嚴，寶樹、寶池、寶台殿等」，一切充滿。偷盜屬於財富，資生的工具都具足，都成滿。同時，你不執著，無我，無我就無我所有，無我、無所。

【如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃後。正法久住。利益安樂無量有情。】

那這個國土就是清淨的國土了，生到這個國土裡，那你自身的壽命也無量，佛的壽命是無量的。

因此，佛給諸有情說法，就是成的佛果，遇著佛。

般涅槃後，正法久住，利益安樂，這樣使一切有情都得到安樂，都得到成熟。

說你遠離不與取的輪，所感的報，能生到佛國土、生到寶莊嚴，一切眾寶所成的。咱們形容極樂世界，就是這個樣子。

夢參老和尚《地藏十輪經》

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末法爲何要修地藏法門湛嚴法師：第一個原因首先，就是許多大師都提倡大家要修地藏經與地藏法門。像淨土宗的蓮池大師曾經閉關修學地藏占察法門，而且他一輩子都修持地藏法門。另外，律宗的弘一大師，他被尊爲律宗的祖師之一，他也提倡修習地藏法門。爲什麼？因爲地藏法門可以滅罪、減輕我們的業障，如果此後要修習其它法門，也比較沒有障難。淨土宗的祖師提倡此法門的原因，是因爲它能幫助修行，作爲念佛的輔助法門。因爲一般人念佛，常常有很多障礙，不能攝心專念，所以須要有一個輔助的法門，來幫助念佛成就。而且若修地藏法門，就不虞墮落三惡道，至少可以生於人、天，修得更好的話，甚至可以成爲往生阿彌陀佛極樂淨土的重要資糧，所以大乘佛法中不論哪一個宗派，都提倡修習地藏法門。第二個原因修地藏法門可以增長我們的善根，其中最重要的就是信根。信心很難建立，尤其是對於六道的信心：因爲我們仍是凡夫，缺少智慧，無法以慧眼照見，故難生信，因此必須具有甚深善根才能於此而得信入。然而，如果修地藏法門，借著地藏菩薩的加持，就能令你不可思議地生起信心。再者，六道是佛教最基本的教義，如果於六道不能信受，則於全體佛法便都不能信入；甚而以爲釋迦牟尼佛所說的都不是真實的、都是神話一般，用來騙誘我們行善。但如果你誦地藏經或修持地藏法門，你就會不可思議地產生信根，相信佛所說的每句話都是真實的誠諦之語，這是由於你誦經的威力而令你業障消除了，才能生出信心。第三個原因修習地藏法門是爲了要滅罪。無量劫以來，衆生大都做了很多壞事。雖然不一定是殺人放火的大惡，但是殺、盜、淫、妄語、飲酒，貪、瞋、癡這些，都是壞事，都是惱害自他的惡事。什麼是惡呢？佛經上說：可以令人起煩惱痛苦的事，皆稱爲惡事。我們之所以會覺得人生不快樂，是因爲心中有貪、瞋、癡，嫉妒、毀謗等等這些惡念，再發動身口去造種種惡事，去惱害他人，並且也令自己起煩惱，故這些事都稱爲惡業或罪障。我們無始劫來所造的惡業罪障無量，但若能念誦持地藏經，便可很快就消除掉：這一點，你自己也會感覺得到的。第四個原因念誦地藏經能令人不墮落三惡道：這對衆生來說是十分重要的；因爲不墮惡道三塗，生於人天，才能有因緣福德學佛，成就菩提。第五個原因修持地藏法門會增長世間的福報。我們看地藏菩薩像，不論是雕塑或是畫像，他一手握錫杖，一手持寶珠；有些造形中，雖不持錫杖，但也一定會捧一顆寶珠，那顆寶珠稱爲如意珠或摩尼寶珠。稱爲如意珠的原由是：因爲地藏王菩薩在因地修行時，曾發過大願，要滿足一切衆生的願望。所以你只要如法照經中所說去修，很快就能滿你所願。第六個原因地藏王菩薩是諸聖所讚嘆的：一切諸佛菩薩都讚嘆他。地藏經是很特殊的一部經，經文自始至終佛都一直在讚嘆地藏菩薩，而且十方世界諸大菩薩及諸天鬼神也都齊來讚嘆。一般的經典都是菩薩讚嘆佛世尊，至於佛讚嘆菩薩的則非常少見；地藏經正好相反，一開始是佛在長行中親口讚嘆，最後還用偈頌、詩文種種讚嘆，乃至於觀世音、普賢、虛空藏等諸大菩薩，以及天龍八部、諸天護法都讚嘆護持地藏王菩薩。爲什麼呢？簡而言之，因爲地藏菩薩非常慈悲，特別照顧業障深重的衆生：越是無能的衆生，他越照顧。佛法中所有的法門之性雖說是究竟平等的，但其相仍依衆生之根器而有高下之別：有的法門適合根器較高的人修學；有的法門即使小根器的人也能修學。而才能低下、業障較重的人則最好依地藏菩薩：他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的導師一般，業障最重的學生就由他來教。而末法時期、罪障深重的我們，大多屬於放牛班，才會一再留級，輪轉至今而不得出。釋迦牟尼佛在經中，一再交代地藏菩薩說：「我入涅槃後，所有末法衆生都交付於汝」。這有如一位父親臨終時交代遺言，囑咐長子，託付弟妹一般。因此地藏菩薩秉佛敕令，度化末法衆生，須至彌勒菩薩成佛時，才會將重擔卸下、交付給他；因此可以說，地藏菩薩是無佛時期最爲慈悲、感應最快的一尊菩薩；而現在我們都屬於他的法化之下。因此依經而言，末法時期，若要修行，一定要先修地藏法門，這是佛親口交代的。不論是修淨土念佛法門、或禪宗坐禪、或是修密宗持咒也好，任何宗派行者，一開始若不修地藏法門，絕對很難修得下來，這一點我可以很肯定地說，因爲我是過來人。「六道輪迴」是佛法的根本，不僅是修行的根本，即使凡夫人在世間想作個好人、作個踏踏實實的人，也都要有善惡及因果的觀念。否則一切善行及修行都將與他絕緣。爲什麼？因爲不信因果之人，依佛經言，即成爲斷善根種性的一孱提人（信不具者）。想要開智慧，便須要先消除業障，從根本修起，先修地藏法門作爲入手之處。所以想要於今世修學佛法真正有所成就者，必須如是以地藏法門從根打起，方能於事上得真信解、理上得正通達，將來才可望達於理事圓融，成辦一真法界」修行大事。

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