念這一部經能讓鬼給你磕頭

修地藏法門的人都知道,佛說地藏菩薩還有一個德號,叫「善安慰說者」,因為他能對一切眾生善巧說法,凡是那些念誦地藏經典或者持念地藏名號的人,當下不生怯弱,遠離恐怖,未來更得生無憂國土,畢竟成佛。比如說,你是一個沒有安全感的人,或者一個人待在家裡,尤其是晚上怕黑,或者一個人走無人之地、走夜路時,心中有恐怖感,時不時渾身起雞皮疙瘩,這是有鬼魅靠近。而當你讀誦《地藏經》或者念地藏菩薩名號時,你什麼恐怖都會消失,不再有恐怖感,沒有害怕感,再也不會心不安了。這是為什麼呢?地藏王菩薩就是教化鬼的,怕鬼的人,你一念《地藏經》,鬼就怕你了,鬼見你就給你磕頭,你肉眼看不到的。當你一念地藏王菩薩,你一念「地藏三經」時,你都不知道周邊有多少護法神護法你。《地藏經》裡頭的堅牢地神,(大地都是堅牢地神),堅牢地神別的法他不護,文殊、普賢、觀音他不護,他專護地藏,所以他叫堅牢如大地。如果大家念過《地藏經》的,第十一品中堅牢地神說:這個遍地都是我的子孫,凡是有大地的地方就有我的子孫,我的子孫都在護持地藏菩薩。我們從《地藏經》中看到,堅牢地神對佛發願說:若有善男子、善女人,於所住處,有此經典(《地藏經》)及(地藏)菩薩像,是人更能轉讀經典,供養菩薩,我常日夜以本神力衛護是人,乃至水、火、盜賊,大橫、小橫一切惡事,悉皆消滅。所以說,怕鬼的人,只要常時受持《地藏經》,持念地藏菩薩名號,鬼都會遠離,護法神常伴左右。

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如果不犯這個戒,財寶則永遠沒有短缺

夢參老和尚:

【復次。善男子。若菩薩摩訶薩。能盡形壽離不與取。即是施與一切眾生無驚無怖。無有熱惱。亦無擾動。於自所得如法財利喜足而住。終不希求非法財利。由此善根速得成熟。】

「不與取」就是偷盜。如果你不偷盜了,就是佈施給眾生無驚無怖。

人得到財富了,怕它失掉,想種種的方法保護,不被盜,不被人偷盜。他人不給,沒有允許你拿的,都叫「不與取」,沒給你,你拿就叫盜戒。

知道它是別人的東西,你心裡歡喜想得到,得到不是用正當手續拿錢去買,而是想法偷盜,看見人家東西喜歡,生了盜心,這根本就犯了。

或是把那個物件拿到,盜戒是講舉離本處。舉離本處,我想這個東西我拿開,這個東西拿到手,離開本原來的地方,盜戒犯成了。說拿起來後悔了,唉呀,我不能犯盜,再拿回去也犯了。不要沒有物,在你意念上就犯了。先有一個盜的思想,知道這件東西是屬於別人的,你想得到,這叫不與,沒得到人家給你,講叫不與取罪。這你要學盜戒就知道了。

誤拿的,不是盜心,主要得有盜心。把這件東西看成了像自己的,這叫誤盜。包括你親屬,或者你兒子的、你女兒的、你太太的、你先生的,沒得到本人允許,你要拿,都犯盜,舉離本處就犯。沒動手,光是意念,那沒犯,把盜心取消就好了。這不與取戒。

「由此善根速得成熟」,就是從來不貪別人東西,從來沒偷過人家東西,由這個善根成熟。不盜戒啊。

【所有前際輪轉五趣沒生死河。因不與取。造身語意諸惡業障。諸煩惱障。諸有情障。一切法障。諸財寶障。自作。教他。見聞隨喜。由此遠離不與取輪。皆悉輾壞。摧滅無餘。不受果報。】

那所有你以前做過的錯惡的事,以前輪轉五道的,地獄、餓鬼、畜生、天、人道,阿修羅沒說。咱們經常說六道,人道的人阿修羅、天道的天阿修羅,三惡道都有阿修羅道,就不單列了,就五道,天、人、地獄、餓鬼、畜生,有五趣眾生。在沉沒的生死河當中,都在生死河流中去流轉,隨波逐流。

因為偷盜,不與取,而造成了身、語、意一切惡業障,因為「不與取」一戒,偷盜,但是相應地會引生你一切的惡業,乃至起的煩惱障,見作隨喜的業障。

假使能遠離不與取輪,十輪這一輪,把這一輪輾壞,把它摧滅了,永沒有不與取的想法,永沒有取不與取,沒有犯這個戒,「不受果報」。

【於現身中。諸人天等皆共親愛。無所猜慮。身心安樂。財寶具足。】

於現身中,諸人天等皆共親愛。沒有猜慮,就是自己的財物從來不擔心。身心永安樂的,財寶永遠是具足的。

【將命終時。身心不為憂苦逼切。所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時。不見可怖剡魔王使。唯見可意成調善法。具戒富德真實福田。為善知識。身心歡悅。深生敬信。】

到你臨命終時,沒有憂悲苦惱的逼迫你,你自己的所愛的妻子眷屬常時圍繞。到你臨命終的時候呢,也看不到剡魔王的使者,小鬼不來拉你、不來接你。

唯見可意的調善的法,一切的德、一切真實福田的善知識,具戒的、富德的,真實具足福田的善知識,在你身邊,這是你不偷盜所感的果。「身心歡悅,深生敬信」。

【既命終已。還生人中。諸根圓滿。支體具足。隨所生處。具大財寶。端正聰明。安隱快樂。不與五家共諸財寶。】

命終呢,還生人中。生到人中呢,你相貌很莊嚴,諸根很圓滿,肢體具足,不殘不缺。隨你所生的地方啊,都有財寶,就是家庭呢,很好很富有,生活很優越。相貌也很端正,也很快樂,「安隱快樂」。

「不與五家共諸財寶」,財寶永遠沒有短缺,你財寶不被五家侵害。

怎麼叫「五家共」呢?一個國家、一個賊,這是兩種;一個是水,水淹;一個是火,火燒。說你的財產不被國家給你沒收,也不被盜賊土匪給你搶,也不發火了給你燒掉,也不會發大水給你漂掉,這四種。

最厲害的是你不孝的子孫,敗家子,咱們經常說敗家子。五家共有,說世間上一切東西,這五家共有,就是不屬於你的了,看著是屬於你的,這些都可以給你敗壞的。

富和貴是無常的,因此說五家共有。說有這五種災害,自然地你心裡常時不安。每個人,這是在家的,沒有學三寶的,沒有學佛法的,他經常地憂愁:稅收太重啦,國家沒收啦,犯罪了,國家就沒收了;發大水啦;防不勝防的火災啦;盜賊啦;若這四樣你都躲了,你的子女敗壞你的家財,你沒辦法的。這是「五家共」。

【復遇可意成調善法。具戒富德真實福田。為善知識。依彼修學離不與取。能斷一切惡不善法。能成一切殊勝善法。能求一切大乘法義。能修一切菩薩願行。漸次趣入深廣智海。乃至證得無上菩提。】

世間的財寶、財富保留不住的,只有你自己修行,有道德。等你修行有道德呢,你對財寶也不貪愛了,也沒有這個想法。若沒有這些個災害,不但財富具足,而且還遇著調善的法。

「具戒富德」。說是調意啊,說你意裡頭所有的成就了。說一切善法具足淨戒、富德真實這些福田,具足這些個人,都是善知識。說具足福田、具足戒行、具足富有真實福田的善知識。這個不一定指是出家人,在家也具足的。

依彼修行,依著他,你懂得這個道理了,永遠不犯偷盜。離了,離了什麼呢?不偷盜,就是「不與取」。因為這一切的善惡,一切惡不作,一切善法成長。一個不偷盜,成就你的殊勝的善法業。

以此的願力,能求大乘法,懂得大乘法的義理。修行一切菩薩願行,漸次趣入深廣智海,乃至成就無上菩提。

【所居佛土。眾寶莊嚴。寶樹。寶池。寶台殿等。無不充備。離我。我所。無所攝受。一切具足嚴飾有情來生其國。】

這樣子你所感的,所居的土地是佛土,生到佛國。

「眾寶莊嚴,寶樹、寶池、寶台殿等」,一切充滿。偷盜屬於財富,資生的工具都具足,都成滿。同時,你不執著,無我,無我就無我所有,無我、無所。

【如來自身壽命無量。為諸有情如應說法。般涅槃後。正法久住。利益安樂無量有情。】

那這個國土就是清淨的國土了,生到這個國土裡,那你自身的壽命也無量,佛的壽命是無量的。

因此,佛給諸有情說法,就是成的佛果,遇著佛。

般涅槃後,正法久住,利益安樂,這樣使一切有情都得到安樂,都得到成熟。

說你遠離不與取的輪,所感的報,能生到佛國土、生到寶莊嚴,一切眾寶所成的。咱們形容極樂世界,就是這個樣子。

夢參老和尚《地藏十輪經》

 

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末法爲何要修地藏法門湛嚴法師:第一個原因首先,就是許多大師都提倡大家要修地藏經與地藏法門。像淨土宗的蓮池大師曾經閉關修學地藏占察法門,而且他一輩子都修持地藏法門。另外,律宗的弘一大師,他被尊爲律宗的祖師之一,他也提倡修習地藏法門。爲什麼?因爲地藏法門可以滅罪、減輕我們的業障,如果此後要修習其它法門,也比較沒有障難。淨土宗的祖師提倡此法門的原因,是因爲它能幫助修行,作爲念佛的輔助法門。因爲一般人念佛,常常有很多障礙,不能攝心專念,所以須要有一個輔助的法門,來幫助念佛成就。而且若修地藏法門,就不虞墮落三惡道,

末法爲何要修地藏法門湛嚴法師:第一個原因首先,就是許多大師都提倡大家要修地藏經與地藏法門。像淨土宗的蓮池大師曾經閉關修學地藏占察法門,而且他一輩子都修持地藏法門。另外,律宗的弘一大師,他被尊爲律宗的祖師之一,他也提倡修習地藏法門。爲什麼?因爲地藏法門可以滅罪、減輕我們的業障,如果此後要修習其它法門,也比較沒有障難。淨土宗的祖師提倡此法門的原因,是因爲它能幫助修行,作爲念佛的輔助法門。因爲一般人念佛,常常有很多障礙,不能攝心專念,所以須要有一個輔助的法門,來幫助念佛成就。而且若修地藏法門,就不虞墮落三惡道,至少可以生於人、天,修得更好的話,甚至可以成爲往生阿彌陀佛極樂淨土的重要資糧,所以大乘佛法中不論哪一個宗派,都提倡修習地藏法門。第二個原因修地藏法門可以增長我們的善根,其中最重要的就是信根。信心很難建立,尤其是對於六道的信心:因爲我們仍是凡夫,缺少智慧,無法以慧眼照見,故難生信,因此必須具有甚深善根才能於此而得信入。然而,如果修地藏法門,借著地藏菩薩的加持,就能令你不可思議地生起信心。再者,六道是佛教最基本的教義,如果於六道不能信受,則於全體佛法便都不能信入;甚而以爲釋迦牟尼佛所說的都不是真實的、都是神話一般,用來騙誘我們行善。但如果你誦地藏經或修持地藏法門,你就會不可思議地產生信根,相信佛所說的每句話都是真實的誠諦之語,這是由於你誦經的威力而令你業障消除了,才能生出信心。第三個原因修習地藏法門是爲了要滅罪。無量劫以來,衆生大都做了很多壞事。雖然不一定是殺人放火的大惡,但是殺、盜、淫、妄語、飲酒,貪、瞋、癡這些,都是壞事,都是惱害自他的惡事。什麼是惡呢?佛經上說:可以令人起煩惱痛苦的事,皆稱爲惡事。我們之所以會覺得人生不快樂,是因爲心中有貪、瞋、癡,嫉妒、毀謗等等這些惡念,再發動身口去造種種惡事,去惱害他人,並且也令自己起煩惱,故這些事都稱爲惡業或罪障。我們無始劫來所造的惡業罪障無量,但若能念誦持地藏經,便可很快就消除掉:這一點,你自己也會感覺得到的。第四個原因念誦地藏經能令人不墮落三惡道:這對衆生來說是十分重要的;因爲不墮惡道三塗,生於人天,才能有因緣福德學佛,成就菩提。第五個原因修持地藏法門會增長世間的福報。我們看地藏菩薩像,不論是雕塑或是畫像,他一手握錫杖,一手持寶珠;有些造形中,雖不持錫杖,但也一定會捧一顆寶珠,那顆寶珠稱爲如意珠或摩尼寶珠。稱爲如意珠的原由是:因爲地藏王菩薩在因地修行時,曾發過大願,要滿足一切衆生的願望。所以你只要如法照經中所說去修,很快就能滿你所願。第六個原因地藏王菩薩是諸聖所讚嘆的:一切諸佛菩薩都讚嘆他。地藏經是很特殊的一部經,經文自始至終佛都一直在讚嘆地藏菩薩,而且十方世界諸大菩薩及諸天鬼神也都齊來讚嘆。一般的經典都是菩薩讚嘆佛世尊,至於佛讚嘆菩薩的則非常少見;地藏經正好相反,一開始是佛在長行中親口讚嘆,最後還用偈頌、詩文種種讚嘆,乃至於觀世音、普賢、虛空藏等諸大菩薩,以及天龍八部、諸天護法都讚嘆護持地藏王菩薩。爲什麼呢?簡而言之,因爲地藏菩薩非常慈悲,特別照顧業障深重的衆生:越是無能的衆生,他越照顧。佛法中所有的法門之性雖說是究竟平等的,但其相仍依衆生之根器而有高下之別:有的法門適合根器較高的人修學;有的法門即使小根器的人也能修學。而才能低下、業障較重的人則最好依地藏菩薩:他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的導師一般,業障最重的學生就由他來教。而末法時期、罪障深重的我們,大多屬於放牛班,才會一再留級,輪轉至今而不得出。釋迦牟尼佛在經中,一再交代地藏菩薩說:「我入涅槃後,所有末法衆生都交付於汝」。這有如一位父親臨終時交代遺言,囑咐長子,託付弟妹一般。因此地藏菩薩秉佛敕令,度化末法衆生,須至彌勒菩薩成佛時,才會將重擔卸下、交付給他;因此可以說,地藏菩薩是無佛時期最爲慈悲、感應最快的一尊菩薩;而現在我們都屬於他的法化之下。因此依經而言,末法時期,若要修行,一定要先修地藏法門,這是佛親口交代的。不論是修淨土念佛法門、或禪宗坐禪、或是修密宗持咒也好,任何宗派行者,一開始若不修地藏法門,絕對很難修得下來,這一點我可以很肯定地說,因爲我是過來人。「六道輪迴」是佛法的根本,不僅是修行的根本,即使凡夫人在世間想作個好人、作個踏踏實實的人,也都要有善惡及因果的觀念。否則一切善行及修行都將與他絕緣。爲什麼?因爲不信因果之人,依佛經言,即成爲斷善根種性的一孱提人(信不具者)。想要開智慧,便須要先消除業障,從根本修起,先修地藏法門作爲入手之處。所以想要於今世修學佛法真正有所成就者,必須如是以地藏法門從根打起,方能於事上得真信解、理上得正通達,將來才可望達於理事圓融,成辦一真法界」修行大事。

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