前一品是如來讚歎，說明地藏菩薩威神之力。這一品說利益存亡，正顯實事之用。有實惠就叫做利益。利益又可以叫做功德，故說功德利益正是一體兩面。不過分別來講，自益叫做功德，益他的就叫做利益，亡者指已歿，存者指現生者。此品地藏菩薩勸諸眾生，當為病人修福念佛、拜祭鬼神慎勿殺生害命。與大辯長者請問，生者為亡者誦經設齋因緣等。通通都不是為自身著想，全是為了利益其他一切存亡眾生。所以本品才稱為利存亡。
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。】
這個時候地藏王菩薩向世尊稟白說：「世尊！我觀察這閻浮提的眾生，舉心動念處處逐之外境時時染著，念念與貪瞋癡相應，念念都是罪業，脫離了惡境得到善法利益沒多久，就退了最初升起的善心，可是要是遇著惡緣呢，就隨順煩惱愚癡的念念增長，打妄想造惡業都是一連串的造下去。發了願沒多久又退了心，「若遇惡緣念念增長，夫眾生者四大毒器，有穢斯充，六賊狂主，是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢，淪滯生死，封執有為，諸佛為其斂眉，菩薩於茲涕泣，良堪浩歎！」眾生為什麼遇著惡緣要念念增長呢？因為身體是四大種之假合，地水火風這四大種本身就是個毒器，這個身體就是個器物，身體內充滿了不淨，經上說分開三十六樣東西，沒有一樣是清淨的，前六識這六個狂賊是以心為主人，遇到外境就執取不放，所以無境不著，眼著色、耳貪聲、鼻嗅香、舌嘗味，身觸軟滑。六塵六識相著就造業，再也沒有辦法違逆這生死瀑流，回頭勤修戒定慧了，只有依著妄想煩惱循環生死，永遠滯留生死道中，執著在有為法中固步自封。諸佛看見我們都要皺眉頭，菩薩看見我們都要痛哭流涕，實在令人大大嘆息，像這樣的人，就像一個人身上背負一個大石頭，走在一條爛泥巴路上，身體越來越疲倦，就感覺越來越重，背著石頭走在泥路上這腳步就越陷越深了。這個重石就好比是我們眾生所造惡的罪業障。
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