【地藏經是治病第一經】

【地藏經是治病第一經】
南懷謹:
要治病,先要端正心,看一個人心有沒有問題,有沒有善念。有的話,就有救。善念全無了,那沒辦法了。老天讓人活著,就因為人有善念。上天有好生之德,草木能生長,因為有仁,人能存活,也因為有仁。
王鳳儀善人常給人講病,也給人看病。有次他到一個病人家裡,病人得了無治之症。王善人問他有什麼話說,那個人就哭了說,他還有父母恩沒有報。王善人一聽,就知道這個人有救,因為有真誠的善念。果然就把他給治好了。
現在人的病,尤其是慢性病,都是業障所長。業障就是錯誤的生活方式,加上犯下的錯事形成的磁場。有個女的來,她說她經常生病,她的臉色,就是青白,沒有光澤。這就是傷精的結果。事後知道,她果然墮胎,而後體寒,幾乎每天都吃藥。這就是業障病,哪裡靠吃藥能好。
一般人,如果業障很重,你去找醫生,就會讓醫生給你非藥。有的人求子不到,然後去檢查,說精子沒有活力,就去補,那補的藥很多都是壯陽的。這就是糟糕了,竭澤而漁,不僅治療不好,而且傷精。或者有的人,一生病,就是抗生素,這也是提前消耗腎精。那為什麼會如此?因為有業障,業障很重,他碰不到好的醫生,哪怕碰到了,給了藥也是不起作用。
所以說,《地藏經》是第一部救命經,也是治病經。首先人的觀念不正確,或者惡業很重,你吃什麼藥都沒有用。那念《地藏經》,先把自己業障消除,再吃藥,是比較適合的。人的生命體,不僅包括這個色身,而且色身以後的東西,都跟人的生命體有關聯。這就是古人講的天人合一。那要是自己過去的惡業呢,也和這個生命體有關聯,消業就顯得很重要了。
大家去看《黃帝內經》,《黃帝內經》其實不是用來治病的,它是用來指導人修行,讓人入道。如果單用來治病,在古人看來,是不能稱呼為經的。就像《易經》,它也是用來指導修行,不是算命看風水的。那修行也要有基礎,就是福德要具足,業障要輕。
越看《黃帝內經》,越對佛法有信心。佛講得,句句都是真理。尤其是現代人的病,根本不是吃藥的問題,都是心的問題。如果腎虛的,就跟犯邪淫有關,心臟不好,得癌症的,就跟殺業有關。這些要藥怎麼治療,只有通過佛法,通過誦經,尤其是踏實的《地藏經》開始。
那《藥師經》,是直接導向成佛的,講成佛後的境界。如果業障比較小了,你再去修《藥師經》,那進步就會飛快。因為《藥師經》基礎比較高,首先要受持八關齋戒,八關齋戒不僅是齋戒行為,更重要的是齋戒心。那一般人,業障重時,齋戒心是很困難的。這就是需要先念《地藏經》,然後慢慢的化解掉外來的障礙。
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普贤行愿大智慧 #白话佛法

很多人问师父:“师父,为什么放下屠刀,立地成佛啊?”还有人问:“师父,为什么放生一亿,菩萨随意呢?”这是指你在很纯洁,没有任何恶业和没有造新业的情况下,你只要放生放到一亿,你就能够成为菩萨。如果你一边放生,一边还在拼命地做坏事,哪怕你放生十亿都是没有用的。想想看,如果一个人能够把自己的钱拿出来放生一亿,那这个人是好人还是坏人?这种人一定不会动坏脑筋,他已经很害怕因果,他已经知道自己一定要放生,这些也是生命,因为他要救度众生。如果一个人能够放生一亿的话,这个人还不是菩萨吗?“放生一亿,菩萨随意”是这个概念啊。如果一个人一天24小时都在做好事,那么这个人还会去做坏事吗?当一个人能够放生一亿的时候,他已经完全脱离了人的境界,你们现在谁有一亿块钱肯拿出来放生啊?
师父刚刚看到一条新闻,在墨尔本有一个华人钓鱼协会,会员还挺多的。现在是末法时期,他们不懂因果报应啊,现在的报应很快,都是现世报。想想看,仅仅在澳大利亚,一年就有多少华人钓鱼掉到水里去,被浪冲走了?这些人真是可怜。师父在想,我们弘法弘到现在,度人还是很不够,像钓鱼协会的这些会员都是我们要度的众生,所以我们还要更加努力。
普贤菩萨的第五大行愿是随喜功德。我们天天都在讲“功德无量”,随喜功德是什么意思呢?功德实际上分两种,一种是我在人间、在这个世界上做有漏的功德。师父不客气地讲,很多人做的功德全部都是有漏的,你们知道什么叫有漏的功德吗?比方说,慈善事业、造桥修路、斋僧建寺,连供养和尚、造庙都是有漏的功德,现在知道了吗?所以,做功德是很难的。梁武帝造了那么多庙,为什么没有功德啊?为什么达摩祖师跟他讲,你没有功德,因为你漏光了,你只是在人间造了一些庙,建了一些桥,修了一些路,功德有目的就会漏,所以善事一定是有漏的功德,不圆满。
还有一种是出世间的无漏的功德,无漏的功德是什么呢?就是了脱生死、广修六度。师父已经跟你们讲过六度,都摄六根师父也跟你们讲过了,就是说,你今天想做一件善事,你就要守住你的眼耳鼻舌身意,让善念善事,转变为功德。很多人做了一点事情,自以为了不起,喜欢自吹自擂,生怕人家不知道:“这个菜是我烧的,里面放了这个、那个的,你尝尝吧?味道很好的。”嘴巴不停地讲。还有人请人家吃了一顿饭,最后说:“要是我今天不请你客,估计没有人请你了。”有这种人吗?有,这种人就是没有守住自己的嘴巴、眼睛、身体和意念,他所做的功德就是有漏。
很多人在网上一看见不好的东西,就停在那里想进去看。请你们记住师父的一句话,如果你们已经点了,等到流量不足还在转啊转,转不出来的时候,赶紧停掉,不要看了,这个是最好的方法,这样的话,你就不会造新业。如果你看了,你的眼睛就进去了。你听人家讲话,人家一开始讲:“我告诉你啊,用这个方法可以赚钱。”你马上说:“你不要跟我讲,我经不起你的诱惑的,你少跟我讲,我不要那么多钱。”
很多人跑到师父这里来说:“师父,你知道吗?现在用你的名字‘卢台长’可以申请一个商标,做素食,或者什么的。”师父马上就不要听,你不听进去,你就不会动脑筋,你就不会动心,你就成功了。学佛人要封住自己的耳朵、闭上自己的眼睛,鼻子都不要去闻那些烤肉、烤鱼的味道,嘴巴不要乱说,脑子里也不能乱想,做人学佛要干净,不该看的坚决不要去看,不该听的坚决不要去听。
要懂得都摄六根,广修六度,就会成就无漏的功德。那些有能力做功德的人,要积极助力;没有能力做功德的人,要懂得随喜赞叹他人的功德。就是说,有力而为必须为,有力而为不为,你就是在犯罪。你今天能够有力量帮助别人,你却不帮助别人,你就是在犯罪,你就是有漏。今天人家在你边上摔跤了,你不去搀扶人家,你就不是菩萨。很多人可能有顾虑:“如果我去搀扶他了,万一他说是我把他摔倒的,他要告我怎么办呢?”师父问你们,如果有人在观世音菩萨身边摔倒了,观世音菩萨会怎么去做呢?不要顾及其它的,事情是讲得清楚的,人家告你又怎么样了?那也说得清楚啊,你是个好人,你做的就是好事,有力而为不为,你就是一个不好的人;有力而为而作为,你就是有所作为。
师父跟你们讲,如果你今天没有力量去帮助别人做善事、做好事,那么你应该怎么样呢?你应该随喜赞叹,赞叹他人有很大的圆满功德。佛友今天考驾照通过了,你恭喜人家,赞叹人家。“你今天度了这么多人,恭喜啊,你真的很能干,我要向你学习。” “你修得真好,你吃素几年了?你度人真多啊!”这都是赞叹啊!如果嘴巴讲的都是废话、没有用的话,天上的护法神都会听不过去的,好的话、赞叹的话为什么不讲啊?你的嘴巴去讲人家不好,你就是心里有病。师父已经跟你们讲过了,不要去讲别人的不好,否则哪里像菩萨,怎么可能上天啊?这个世界有你看得习惯的吗?这个世界有你满足的一天吗?有你能够满意的一天吗?你们告诉师父,从小到现在,你们有哪一天是满意的?你们要想开一点。
无力则赞叹,叫随喜而修,切不可让嫉妒诽谤进入你的心。为什么普贤菩萨的十大行愿里有一个是“随喜功德”?看见好的我就说,看见好的我就做,看见一切能够帮助别人的,我就帮助,这就叫随喜,这样你的功德就来了。你们知道为什么不能嫉妒诽谤人家吗?因为你一旦嫉妒了,鬼就会来找你们,鬼是最会嫉妒人的。过去古时候说,有好事不要讲出来,你天天讲,鬼听到了,你这件好事就泡汤了;有坏事也不要讲,天天讲,会越来越糟糕。鬼最喜欢打官司,他跟你讲道理,跟人间是不一样的,人间不是他的地盘,那他是怎么样来跟你讲道理的呢?就是晚上把你拉下去讲他们的冥理,很多人晚上做噩梦,就是被鬼拉下去了。
普贤菩萨的第六大行愿是请转佛法。如来说法,就是佛在说法,一字一句从菩提心中流出,凭心而论,用心来跟大家说话。妈妈掉着眼泪跟孩子说:“孩子啊!”就像菩萨一样,每个字都是从菩提心中流出来的。菩提心是什么?就是最慈悲的心。
师父可以说,你们坐在这里的百分之七十的孩子,能够把师父的每一个字每一句话都听到心里去,你们就是大众闻法,一字一句入耳。你们听师父讲法,并且让其进入到很深层的意识当中,会有什么好处呢?皆转入你的心成妙法,如果你把师父的话全部听进去了,你就是转入心中而成妙法,菩萨的每一句话都是从菩提心中流出来的,你们只要好好地听菩萨的话,就会转到心中成为妙法。你们这些孩子每周三听完课后,会想通很多事情的,就是因为你们把师父的话听到心里面去了。妙法是什么?妙法是用各种巧妙方法来完成你的道业。妙法度众,妙法能够解决很多人间的烦恼。
释迦已灭,释迦牟尼佛已经灭度,过去说佛陀离开人间叫灭度,弥勒未生,弥勒佛以后会掌管佛法,高僧大德代佛说法,包括像师父这种在家居士,使人向善,继而转凡成圣,所以,末法时期就是代菩萨在说法,有不可思议的功德,就是功德大得不得了,大得不是你能够想象到的功德。所以,当一个人去向别人说法,劝化别人的时候,这个人的功德大得不可思议。比方说,这个人好得不可思议,这个人是不是好人啊?这个人经济上好得不可思议,这个人是不是财多得不得了?
普贤菩萨的第七大行愿是请佛住世。释迦灭后,弥勒未生,怎么请佛住世呢?怎么样请菩萨在世间呢?你们不知道哪个是菩萨,那怎么请菩萨到人间来啊?当知是心作佛,你应该知道,是你的心现在作佛。弥勒佛没有来,释迦牟尼佛灭度了,谁来作佛呢?是你的心啊,你的心就是佛。即心即佛,你有这个佛心,你就是佛了。
众生心静,见佛常住,就是没有闻到佛法的众生,他的心只要能够安静下来,他就能够看得见自己心中的佛。所以,一个人一旦安静下来,就能够想出来办法。想出办法是什么?就是因为你心中的佛出来了。一个有良心的人,当时气得不得了,想跟对方斗个你死我活,一旦安静下来,想想有必要吗?想想对方也是很可怜的,都是人,相煎何太急呢?这样一想,你心中的佛是不是就出来了?所以,见佛常住,要见到自己心中的佛常住在人间,常住在自己的心里。
众生心垢,见佛涅槃。每个人心里都有污垢和肮脏的东西,你们心中有肮脏的东西,但是你们看见了佛的涅槃,佛已经跟你们指出了一条很光明的道路,你看我佛已经涅槃了。涅槃是什么?是一种觉悟,是完全超脱了境界觉悟的到另一个世界去。那么我们人怎么办呢?学会解脱。若能念念在佛,如果你每天念佛,每天念经,即是请佛住世。你们现在天天念经吗?念的,那么是不是天天把菩萨请到心中来了?天天请佛住世,你就净念相继,为什么?你天天念经,脑子都是跟菩萨在一起,你的脑子当然很干净。什么叫净念相继?继就是继往开来,就是说,干净的念头不停地涌出来,好念头一个接一个。一个人只要学佛念经,脑子里出来的都是干净和善良的种子,犹如一颗好种子,长出来的果实全部都是干净的,则佛常印在心。
在苏东坡的时代,有一位高僧就叫“佛印”,意思就是把佛印在心中了。你们今天讲别人,觉得人家很讨厌,你们有佛在心中吗?心佛及众生,是三无差别。如果你这个人心中有佛,你的心中就有众生,因为佛就是爱护众生、帮助众生的。众生、佛和下面,天地人都是一样的,菩萨和众生没有差别,众生和畜生道的也没有差别,人一念恶,就沦为畜生,一念善就进入菩萨道。想一想,人是不是也经常做畜生的事情啊?就算是畜生的狗,为什么也会拜佛啊?
普贤行愿大智慧
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《金剛經》裡的這四句話,讓人如大夢初醒!

《金剛經》裡的這四句話,讓人如大夢初醒!
《金剛經》是佛祖跟須菩提的對話,共5000字。
裡面有這樣一段經典對話:
佛祖問須菩提:恆河裡的沙子多不多?
須菩提說:當然多!
佛祖又問:如果有人散盡家財,像恆河裡沙子這樣多的財富,去做慈善,這算不算一種功德?
須菩提說:這當然是莫大的功德!
佛祖說:有一種功德比這個更大!
那就是你開悟之後,把《金剛經》里的最核心的四句話解釋給世人聽,讓更多的人都開悟,這才是莫大的功德!
如果有這樣的人,那麼世界上所有的寺廟都應該供奉他!
為什麼這四句話有如此巨大的力量和功德呢?
我們就來看看這四句話:
第一句:若菩薩有我相,人相,眾生相,壽者相,皆非菩薩。
佛祖說:如果你看到的菩薩,他長的像我這樣的人,或者你這樣的人,或者像路人甲乙丙這樣的人,再或者像一個長壽的人,那他都不是菩薩。
也就是說:如果我們拜的那個菩薩,他擁有像人一般的樣貌,那都不是菩薩。菩薩根本就沒有「人相」,也沒有相。
大家想一下,我們在寺廟里看到的佛祖和菩薩,都是留著古印度人的髮型,穿著古印度人的衣服,用的都是古代印度文字。佛祖為什麼那麼偏心,不穿中國人的衣服,留中國人的髮型,說漢語?
所以我們在寺廟里看到的佛祖,根本就不是真正的佛祖。那只是一個相而已。
第二句:「凡以色拜我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。
意思是:凡是看見我就拜我的人,或者聽到我的聲音就來求我的人,都是執迷於佛祖表相,這是邪道,永遠都見不到如來。
很多人遇到寺廟就燒香,遇到菩薩就作揖。他們認為給菩薩燒一炷香,菩薩可以保佑自己,這是非常荒謬的認知,簡直就是歪門邪道。
如果內心有如來(開悟),那麼你隨時可以見到他,你們就像熟悉的朋友,經常拜來拜去反而會尷尬。相反,如果你內心沒有如來(不開悟),即使你天天拜他也沒有用。
其實很多人燒香拜佛,拜的是自己的慾望,他們是在求不屬於自己的東西,比如財富/名利等等。
如果一個人放棄了現實中的成長,而靠燒幾柱香就可以福祿雙全了,那這也太容易了,大家還需要奮鬥做什麼?
第三句:「凡所有相皆為虛妄,若見諸相非相,則見如來」。
意思是:如果一個人不再被事物的表象所迷惑,能看透各種事物表象背後的本質,就相當於見到佛祖的真身了。
所謂「如來」,並不不是一個人,而是一種能夠看穿真相和本質的能力。
我們平常直接可以看到的相都是假象,一切表象都是我們內心深處的虛設,一旦你可以穿透表象而看到真相,那麼如來就在你心中了,你就徹悟了!
大家之所以看不到真相,也是因為真相往往都是複雜又殘忍的,一個人沒有足夠的勇氣和智慧,即便你把真相和價值呈現在他面前,他也接納不了。
第四句話:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
意思是:一切能被表述出來的方法,都不是永恆的方法,就像露水和閃電一樣,隨時都會破滅。
《道德經》開篇的第一句話:道可道,非常道。表達的也是這個意思:凡是能被表達的道理,都不是永恆的道理,都有不成立的時候。
因此,凡是直接告訴你方法、技能、答案的老師、書籍、課堂,都是濫竽充數的。很多人總是企圖從別人或外界那裡找到方法,就像去求一把萬能鑰匙,讓自己不用思考/成長,躺著不動就能把所有問題給解決了,這就是典型的找捷徑,偷懶。
方法是認知提升到一定階段自己悟出來的,是靠執行和實踐逐漸摸索出來的,這個世界上沒有放之四海而皆准的道理,更不會有直接拿來就可以用的辦法。
無論多麼高明的老師或者成功人士,他們最多只能給你一個啓示,真正的方法必須靠你自己去悟,這就是」求人不如求己「。
「應作如是觀」的意思是,我們不要被方法束縛,而是要掌握住本質和規律,也就是那個「道」,一旦抓住本質和規律了,一切表象在你面前都如夢幻泡影。
萬事萬物在你面前,如同洞若觀火,你可以隨時將紅塵世俗置之度外,這就是一種灑脫。
這種能力,瑜伽稱為「梵」,上帝稱為「愛」,儒家稱為「仁」,佛家稱為「空」,中國人稱為「道」。我們經常說的得道高人,指的就是這個「道」!
不著相,不住相,才能見如來!
在《金剛經》末尾,也就是佛祖和須菩提的對話即將結束的時候,佛祖問須菩提:我對你說什麼了嗎?
須菩提說:不不不,你什麼都沒說。
佛祖笑著說:那說明你懂了。
而這個時候,如果須菩提拿著記滿筆記的本子告訴如來,你說的我都記在上面了,那說明它根本沒有真正理解佛祖的這四句話,因為它著相了。
記住,忘記一切表相,只去參它的本質,才能真正讀懂這四句話。
這就是《金剛經》里的那四句話!
讀完以上這四句話,是不是若有所思的感覺?
這就是這四句話的價值,它幫我們開悟!
如今我終於想通了一件事,人生最重要的事情,是「開悟」。
無論是孔孟、佛祖、老莊,還是瑜伽,上帝,它們存在的終極目的只有一個:引導我們進入開悟的狀態。
我們經常看到這樣一些人,他們為了開悟和修行,逃離所處的環境,就宣稱要離開世俗,然後去某個清淨的地方去修行。它們開始求神告鬼,迷戀那些玄乎的東西。這其實是現代人逃避現實的一種表現,這其實就是南轅北轍。
我們要記住一句話:人要向內求,向外修。
所謂向內求,就是當我們有所求的時候,要明白在關鍵時刻只有自己才能救自己,只有自己才能給自己答案,別人只能給自己一個指點或者啓示,最終拯救自己的還是自己。求人不如求己就是這個道理。
所謂向外修,就是當我們想修行提升的時候,要借助他人才能修自己,而不是把自己關閉起來誰也不見,甚至跑到深山老林里躲著,紅塵俗世就是最好的修行。
而絕大部分人都搞反了,有困難的時候總是先想著去求別人,想修行提升的時候,第一時間就想跑到深山老林里,以為自己變高明瞭,其實就是傻叉一個。
真正的修行,既不需要藏在深山老林,也不需要躲在寺院廟宇。你若真能參透規律和本質,你閉眼的那一刻就能望見淨土。
正所謂:最好的修行道場就是」紅塵俗世「,最好的修行方式就是「紅塵煉心」。
所謂紅塵煉心就是:當你遭遇困難的時候,你要從容應對,當你遇到驚喜的時候,你能坦然處之,用苦難磨礪自己,用誘惑鍛造自己,這就是紅塵煉心。
要明白,我們經歷的每一件事(好事或壞事),遇到的每一個人(好人或壞人),都是來度我們的,我們經歷的每一份驚喜,遭受的每一份痛苦,都是讓我們覺悟的。或好或壞,或痛苦或開心,都是只是我們修行的參照。
修行不是一種對現實問題的逃避,恰恰相反,每一個現實問題,都是你修行的最佳入口,都是你的道場:
如果你創業的道路艱難險阻,創業就是你的道場;
如果你的愛人之間有隔閡,夫妻關係就是你的道場;
如果你的孩子溝通有問題,教育就是你的道場;
如果你的身體有了問題,生死存亡就是你的道場。
每一件煩惱是道場,每一次情緒是道場,每一次恐懼都是道場。
道場就在你人生的每一個痛苦之處,在你每一次想衝動的時候,在你每一次急不可耐的時候。
千萬不要試圖跳過現實的各種問題,妄談修行和各種高尚,那一定是空談。工作的問題,婚姻的問題、教育的問題、生死的問題,哪裡有問題,哪裡就是我們的道場。
當一個人發現,一切都需要自己才能給予自己的時候,他就開悟了。
開悟不是為了與世隔絕,絕塵而去,而是為了一種人生的灑脫,因為你將擁有一種看穿真相和本質的能力,能對世事和人心抽絲剝繭,一眼看穿人心,直達事物本質,於是你將看到最真實的世界。
這種人的人生從此只能自己做主了,因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
最後,希望大家能把這四句話分享出去,因為這是莫大的功德!
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好淫亂、好姦淫的人,死後就會墮落到這個地獄去

好淫亂、好姦淫的人,死後就會墮落到這個地獄去
一、邪淫會墮落到炮烙地獄
邪淫會墮落到抱柱地獄,又叫炮烙地獄,就是一個燒紅的銅柱子,人抱到這柱子上,就脫離不開它。
什麼人會墮這種地獄呢?就是好淫亂、好姦淫的人,在生的時候犯的淫業太多了,男人犯的太多,女人也犯的太多。
總而言之,不論男女,犯淫業最多的人,死後就會墮到抱柱地獄。
等人墮到這種地獄裡頭的時候,要是男人看見這個銅柱,就以為是他在生時最愛的那個女人,於是就把她抱住,一抱住,孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱,就把他身體都給燒焦了,就死了。
死了,巧風一吹,又活過來;活過來,他忘記上次被火燒的事情,還是這樣子──抱完了又抱,抱完了又抱,燒完了又燒,燒完了又燒。死了一次,再一次,再一次,像這樣有很多次。
男人看見這炮烙是個女人;要是女人呢?看見這個炮烙,就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁,跑到跟前,把她最愛的男人抱住。
抱住之後,就被這種銅柱的火,把她燒得變成了灰;等巧風一吹,她又活過來。活過來又去抱,抱了又死;死了又活,又抱。也是這麼抱上就受罪,受罪就死了;死了又活過來,繼續受罪。
這種東西是什麼所成的呢?是不是有人預備這個東西?不是,這是因為他那個淫業,淫欲的業火所成的這麼一個地獄。
所以我們無論男女,不要以為男女相愛是個好事;你要是走到不正當的路,將來就會墮落到這種抱柱地獄,這是最苦的一件事。
我們佛教徒,不要學世間人的壞風氣,男女常常離婚。不結婚就不結婚,結婚就不要離婚!男的不要另外找個女情人,女的也不要找男情人。以為跟上時髦了,將來跟到地獄里去,你就後悔了!
二、淫欲心太重腿就不好
人怎麼會得癱瘓萎症?這個病的來源,就是因為淫欲心太重。所謂癱瘓萎症,就是不能走路。
因為腿屬腎,那淫欲太多了,這腿就不能走路。好像你看見街上很多人的腳都腫了,腿都不良於行了,要拄著棍子才可以走路。但是也不是說,去作戰被槍把腿打壞了,或者割去了,而不能走。
這不能走,就是那好好的人,也沒有受過什麼傷,也沒有被車撞過,但是他就是不會走路。這一類的人都是淫欲心太重,淫欲太多啦!
所以你看這種毛病,美國人有很多很多,為什麼呢?他就是不知道這其中的害處,所以受了這種害處,乃至於到死,他都不知道是什麼原因,他的腿會這樣。
三、邪淫還會有什麼樣的果報?
有地獄是鐵的蛇,盤到你身上,這個也是燒得不得了。這個盤絞鐵蛇地獄的鐵蛇是一種蟲子類,它口裡能吐出一條小的蛇。這個鐵蛇不只是一個口,它周身都是口,都是嘴,每一個嘴又可以吐出來一條小的蟲子,小的蛇。
每一個小的蛇都有十二個鐵嘴,它從罪人的眼睛,鑽到罪人的身體裡頭去,走、走、走,從男女根的地方再出來,它所咬的,那是你沒有法子可以忍得住的那種痛。
為什麼受這一種的果報呢?這都是人在生的的時候,歡喜行淫欲。淫欲太過了,女人也歡喜男人,男人也歡喜女人,沒有一個數量,所以等將來到地獄,就受這種的果報,這是很危險的。
四、為什麼淫欲會有這種果報?
阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感,造十習因,受六交報。
阿難:佛又叫一聲,阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感:起惑、造業、受報,墮地獄的這一切眾生,都是他自己所造的業所感。
造十習因,受六交報:他造有十種習氣的因,所以受到六種互相交替的這種果報。
雲何十因?阿難!一者、淫習交接,發於相磨。研磨不休,如是故有大猛火光於中發動;如人以手自相摩觸,暖相現前。
二習相然,故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來,色目行淫,同名慾火。菩薩見欲,如避火坑。
雲何十因?阿難:什麼叫十種因呢?阿難!我現在詳細告訴你。
一者、淫習交接,發於相磨:第一種就是淫習,這種淫欲的習氣交接——男女互相交接——發生一種相摩擦的動作。
研磨不休,如是故有大猛火光於中發動:因為互相摩擦不休息,像這樣子,就有一種大猛火光在其中發動了。
如人以手自相摩觸,暖相現前:就好像人自己用兩只手在一起相摩,就會很熱了,這是一樣的道理。
二習相然,故有鐵床、銅柱諸事:過去生這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣,這兩種習氣相然,好像點著火似的,所以在地獄里就有鐵床地獄、銅柱地獄;就因為這個人淫欲太盛,造淫業太多了,所以受這種的果報。
是故十方一切如來,色目行淫,同名慾火:「色」,是名色。因為這個,所以十方一切的諸佛,給淫欲這種事情起一個名目,這些個色的形相和名字,就叫「慾火」。所謂「慾火燒身」,淫欲心重了,就好像有一種火,要把自己燒了。
菩薩見欲,如避火坑:菩薩見淫欲的這種行為,就好像逃避火坑那麼樣子嚴重,那麼樣子要躲避它。
不能見著這火坑就往火坑里跳,你跳到火坑里,一定會燒死的。所以菩薩要離淫欲遠遠的,不生淫欲念頭。(恭錄自《楞嚴經淺釋》
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