今天談談在佛教裡懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裡頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴裡轉，這一轉就墮到六道裡去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫做“分靈”，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一匹馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。
因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種想法長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。它雖然是性化了，但它還是有個靈性，還有點知覺性，於是它也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。它之有生命，也就是以貪心為它的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢？它們都很好吃的。一個人要變成螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有很多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。它們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，它好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂比較厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它們的銀行裡頭。它們的蜂巢在那裡，就是它們的銀行。
它們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事？
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、偷、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。就在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了！」你看他是多麼
邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。
各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白痴兒童，他們都是剛從畜生道裡來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嘗味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裡的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。
有偈雲：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。
業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。
報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故雲報障。
煩惱障：就是貪欲、嗔恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪嗔癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。
所以在六根門頭，要不被境界轉，先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。
你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要準備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由–是為著這個修行。要想成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。
性化靈殘
宣化上人
邪淫，在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。因為生時曾有兩邊的關係，故死後業報呈現，有一把大鋸，把人從頭頂鋸到腳尖。生前曾邪淫多少次，死後就割開多少份，生前曾結婚一百次，死後便分開一百份。乃至每人分得一點點。那麼，分開有什麼不好呢？分得零零碎碎，再想把靈性聚一起，就不容易了，千百億劫恐怕也不能復得人身。這時性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。本性分散了，便不容易做為眾生。縱使能做眾生，譬如一個人身，能化為八萬四千蚊蟲，但若要把那八萬四千蚊蟲重聚在一槐，則不容易。蚊蟲多數會重新做蚊蟲，頭出頭沒，生死輪迴，總不知道背塵合覺，捨迷歸正的。所謂’一失人身，萬劫不復。’諸位若能深明其義，可不懼哉。
宣公答問
墮胎就是失去人身，現在單是因墮胎而死亡的人，就比活著的人多啦！
問：佛教說“人身難得”，又說“一失人身，萬劫不復”，那為何現今世界人口劇增呢？顯然出生的人比死亡的人多，佛教做何解釋？
上人：現在人口繁殖率雖高，但你怎知死去的眾生不比生存的人多？這數目的總數無法準確計算出來，也不能以科學證明，只能以譬喻言之。佛在世時，有一次從地上抓了一把土，說：「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」世上生存的人口似乎無量無邊，但你怎知失去人身的，不比這數目更超出無數倍呢？
從前死亡的人沒有現在那麼多，現在死於風災、火災、汽車、飛機失事、戰爭、核子爆炸的人也無法統計。而這些死亡的人，失了人身後，很可能不再做人，或者投生去做螞蟻、蚊子、猛獸——這個數目又怎麼能拿出科學證據呢？
父母生育孩子，怎麼忽然就有知覺？這些問題都是最根本的問題，但一般人卻忽略而不去研究。雖然現在人口暴增，但失人身的眾生比從前多，從前沒有那麼多螞蟻、蚊蟲及其他害蟲，你怎知濕生、化生、卵生的眾生不是人變的呢？
人失去人身後，性化靈殘，一個人的靈魂，能化成好幾種動物，甚至化成八萬四千蚊蟲。因為智慧分薄了，所以變成冥頑不靈。若想再恢復人身，就要在「化學工廠」裡重新化煉，可能需要一段漫長的時間。
還有一點，人結婚多一次，死後他的靈魂就要被分割多一截。譬如，一個女人曾跟多少男人結婚，死後便有電鋸把她的靈魂割成多少段，分給這些男人；男人若跟很多女人結婚，果報也是如此。另一個大問題是墮胎，墮胎就是失去人身，現在單是因墮胎而死亡的人，就比活著的人多啦！
至於無情的眾生，能不能恢復靈性呢？可以的，若遇著適當的人對它說法，如「生公說法，頑石點頭。」也可以恢復靈性，但要遇見聖人、羅漢，才有這個機緣。
