任何宗派行者，一開始若不修地藏法門，絕對很難修得下來
為何要修地藏法門？
首先，就是許多大師都提倡大家要修《地藏經》與地藏法門。像淨土宗的蓮池大師曾經閉關修學地藏占察法門，而且他一輩子都修持地藏法門。另外，律宗的弘一大師，他被尊為律宗的祖師之一，他也提倡修習地藏法門。為什麼？因為地藏法門可以滅罪、減輕我們的業障，如果此後要修習其它法門，也比較沒有障難。
淨土宗的祖師提倡此法門的原因，是因為它能幫助修行，作為念佛的輔助法門。因為一般人念佛，常常有很多障礙，不能攝心專念，所以須要有一個輔助的法門，來幫助念佛成就。而且若修地藏法門，就不虞墮落三惡道，至少可以生於人、天，修得更好的話，甚至可以成為往生阿彌陀佛極樂淨土的重要資糧，所以大乘佛法中不論哪一個宗派，都提倡修習地藏法門。
第二個原因──修地藏法門可以增長我們的善根，其中最重要的就是信根。信心很難建立，尤其是對於六道的信心：因為我們仍是凡夫，缺少智慧，無法以慧眼照見，故難生信，因此必須具有甚深善根才能於此而得信入。然而，如果修地藏法門，借著地藏菩薩的加持，就能令你不可思議地生起信心。
再者，六道是佛教最基本的教義，如果於六道不能信受，則於全體佛法便都不能信入；甚而以為釋迦牟尼佛所說的都不是真實的、都是神話一般，用來騙誘我們行善。但如果你誦《地藏經》或修持地藏法門，你就會不可思議地產生信根，相信佛所說的每句話都是真實的誠諦之語，這是由於你誦經的威力而令你業障消除了，才能生出信心。
第三個原因──修習地藏法門是為了要滅罪。無量劫以來，眾生大都做了很多壞事。雖然不一定是殺人放火的大惡，但是殺、盜、淫、妄語、飲酒，貪、瞋、痴這些，都是壞事，都是惱害自他的惡事。什麼是惡呢？佛經上說：可以令人起煩惱痛苦的事，皆稱為惡事。我們之所以會覺得人生不快樂，是因為心中有貪、瞋、痴，嫉妒、毀謗等等這些惡念，再發動身口去造種種惡事，去惱害他人，並且也令自己起煩惱，故這些事都稱為惡業或罪障。我們無始劫來所造的惡業罪障無量，但若能念誦持《地藏經》，便可很快就消除掉：這一點，你自己也會感覺得到的。
第四個原因──念誦《地藏經》能令人不墮落三惡道：這對眾生來說是十分重要的；因為不墮惡道三塗，生於人天，才能有因緣福德學佛，成就菩提。
第五個原因──修持地藏法門會增長世間的福報。我們看地藏菩薩像，不論是雕塑或是畫像，他一手握錫杖，一手持寶珠；有些造形中，雖不持錫杖，但也一定會捧一顆寶珠，那顆寶珠稱為如意珠或摩尼寶珠。稱為如意珠的原由是：因為地藏王菩薩在因地修行時，曾發過大願，要滿足一切眾生的願望。所以你只要如法照經中所說去修，很快就能滿你所願。
第六個原因──地藏王菩薩是諸聖所讚歎的：一切諸佛菩薩都讚歎他。《地藏經》是很特殊的一部經，經文自始至終佛都一直在讚歎地藏菩薩，而且十方世界諸大菩薩及諸天鬼神也都齊來讚歎。一般的經典都是菩薩讚歎佛世尊，至於佛讚歎菩薩的則非常少見；《地藏經》正好相反，一開始是佛在長行中親口讚歎，最後還用偈頌、詩文種種讚歎，乃至於觀世音、普賢、虛空藏等諸大菩薩，以及天龍八部、諸天護法都讚歎護持地藏王菩薩。為什麼呢？簡而言之，因為地藏菩薩非常慈悲，特別照顧業障深重的眾生：越是無能的眾生，他越照顧。
佛法中所有的法門之性雖說是究竟平等的，但其相仍依眾生之根器而有高下之別：有的法門適合根器較高的人修學；有的法門即使小根器的人也能修學。而才能低下、業障較重的人則最好依地藏菩薩：他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的導師一般，業障最重的學生就由他來教。而末法時期、罪障深重的我們，大多屬於放牛班，才會一再留級，輪轉至今而不得出。
釋迦牟尼佛在經中，一再交代地藏菩薩說：“我入涅槃後，所有末法眾生都交付於汝”。這有如一位父親臨終時交代遺言，囑咐長子，托付弟妹一般。因此地藏菩薩秉佛敕令，度化末法眾生，須至彌勒菩薩成佛時，才會將重擔卸下、交付給他；因此可以說，地藏菩薩是無佛時期最為慈悲、感應最快的一尊菩薩；而現在我們都屬於他的法化之下。
因此依經而言，末法時期，若要修行，一定要先修地藏法門，這是佛親口交代的。不論是修淨土念佛法門、或禪宗坐禪、或是修密宗持咒也好，任何宗派行者，一開始若不修地藏法門，絕對很難修得下來，這一點我可以很肯定地說，因為我是過來人：
許多年前，我於初發心時，勇猛修學，佛教的每一宗我都會努力去學，然而有一點我始終無法突破──那就是：六道真的有嗎？這個問題，也就是輪回真的有嗎？如果沒有六道，就不會有輪回：若無輪回，便無須修行了！──反正一了百了，故人只要及時行樂，求得一時一世快樂就好了：如此即成為享樂主義者。而且也因此而不信因果，乃至會破因果，變成什麼事都敢做：因為既無輪回，即無來世果報；若無果報，便任何惡事做了都不怕，所以賣國通敵、作奸犯科、捲款私逃等昧著良心的事都做得出來。人若有因果的觀念，就不敢做這樣的事，甚至任何惡事都不敢做。
所以說“六道輪回”是佛法的根本，不僅是修行的根本，即使凡夫人在世間想做個好人、做個踏踏實實的人，也都要有善惡及因果的觀念。否則一切善行及修行都將與他絕緣。為什麼？因為不信因果之人，依佛經言，即成為斷善根種性的一闡提人（信不具者）。
一般而言，中國人或東方人比較有過去世的觀念。譬如我們碰到一個投緣的人，會說我可能過去世跟你有緣。其它的宗教，以基督教而言，他們只相信今世及來世，但卻不相信過去世，因為他們認為一切都是上帝耶穌基督創造出來的。因此他們的教義中說：在上帝創造萬物之前，什麼都沒有，所以眾生沒有過去世，只有現世及未來世；且依其教義，必須有來世，因為若無來世，人就無法得救（他們的教義中，只有人道才能得救）。他們用未來這個抽象觀念，來架構天堂與地獄。天堂及地獄，以世俗的觀念來看，就是獎與懲：好人予以獎賞、壞人施以懲罰，而其所謂善惡獎懲則全都是依上帝的旨意（恩典），不須任何理由。而佛法則完全不一樣，佛法以三世來闡釋因果關係。三世猶如一條時間之流，無止無盡，無始無終，循回不已。
有人可能會說：河流是有個源頭的呀！譬如說長江源自於唐古拉山，山上無數的小溪流，匯集成許多大支流，合注成長江，最後流入大海──豈不是有頭有尾嗎？表象看來如是，其實並無！看來似有，但仔細分析起來，則無頭也無尾。怎麼說呢？唐古拉山上的小溪流從何而來呢？從山中的泉水而來！而泉水又從何而來？李白有句詩說：黃河之水天上來。試問天上的水又從何而來？天上之水從地面來！因為地表上的水經過太陽光照射，蒸發而上，成為雲層，雲層遇到冷空氣則凝結成較重的水滴，此水滴下降成雨；接著，雨水落在山上、匯集成涓涓細流；涓涓細流再聚為小溪澗；小溪澗輾轉匯聚而成大河；大河最後奔流入海；大海水又復蒸發向上，成為雲層……如此循回往覆，周而復始、無始無終。世間小智之人，由表象見之若有頭尾，實際上是依表象斷章取義所生的分別！如此一分析便知──人生亦有如長江等大河的形成一般，循回往覆，無有終竟；而凡夫之人但見其現世表象，莫測其去來二世，而妄作種種分別取著。
現在再回頭來講三世。以凡夫之智所見三世，則宛若具有過去、現在、未來三種差別，但實際上三世的分別也是沒有的。就看你站在什麼角度來論斷：你若站在現在這一刻來看，昨天就是過去，明天就是未來；若站在昨天來看，則前天成為過去，而今天則成為未來。這個時間的分法，完全取決於你所設定的點而定：以邏輯學來看，並無確定的一個點可稱為現在──正當你說出現在這個詞的第二個剎那，那個現在已經消失無形了；所以嚴格而言，根本沒有現在這一刻存在。希臘有一個大哲學家畢達格拉斯(Pythagoras)曾經說過：當我把一隻腳伸入河中洗滌之後，再舉出水面，這同時就有二件事情發生──第一，先前的那一隻腳與舉出水面後的腳，已經不是同一隻腳了；第二，先前的河流與舉起腳後的河流，也不是同一條河流了。以佛法而言，畢達格拉斯在此所要表明的，即是極言無常之迅速。順便提到，畢達格拉斯即是勾股定理(a²+b²=c²)的創始人（他是公元前六世紀希臘著名的哲學家與數學家）。
與此相類似而更進一步的說法即是：彼時之我與現前之我，已非同一個“我”，故並無一個真正實際的“我”可得。這跟佛所說的很接近：在時間上來說，並無確定的過去、現在、或未來之相可得；從空間而言，亦無一真正、確定的東西南北可得，全看你站在哪個方位而定。若以有情眾生而言，則並無一個確定不變的我相可得，因為此我之相變化迅速無常。佛說三世的觀念，現在為依過去而來，而未來則依現在而存在，想要圓滿了知一切法相的道理，必須要有正確的三世之觀念；由有正確的三世之觀念，才能了知一切法之因果關係。而這因果則是抽象的邏輯概念：若以過去為因，則現在是果；以現在為因，則未來是果；如是因、果，果、因……循回往覆，有其因必有其果。而一切法中的是非、善惡，也都有其因果存在，此即為佛所說的：“如是因、如是果”，在邏輯上有其必然的關係。
所謂的修行，即是以所了知的三世因果之理，應用於凡夫六道輪回及聖賢斷惑證真的事相上：若佛弟子在事相上不能成就信解，而於理上又不能了悟通達，在此情況下，想要開智慧，便須要先消除業障，從根本修起，先修地藏法門作為入手之處。
所以想要於今世修學佛法真正有所成就者，必須如是以地藏法門從根打起，方能於事上得真信解、理上得正通達，將來才可望達於理事圓融，成辦“一真法界”修行大事。
──摘自《成觀法師：地藏法門系列》
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