《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(九)

【佛告主命鬼王:汝大慈故,能發如是大願,於生死中,護諸眾生。若未來世中,有男子女人至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。】

世尊告訴主命鬼王:「你具有這樣的大慈悲的緣故,才能發此大願,於世間人不但生時保護他們,連死後也保護他們。希望未來世之中,若有男子或女人,面臨生死的時候,你不要退失原本救護眾生之大願,不問有罪無罪,總是令其解脫三途痛苦而永得安穩快樂,方不辜負我今日之叮嚀。」

【鬼王白佛言:願不有慮。我畢是形,念念擁護閻浮眾生,生時死時,俱得安樂。但願諸眾生於生死時,信受我語,無不解脫,獲大利益。】

主命鬼王稟白世尊說:「希望世尊不要憂慮,我會盡我這一生的力量來擁護這閻浮提的眾生,不管是生的時候或死亡的時候都能得到大安樂,但同時也希望這些眾生於生時,慎勿殺生害命取諸鮮味供給產母、或飲酒食肉。或於死時同樣慎勿殺害及造惡業,拜祭鬼神求諸魍魎,如果能這樣相信我的話,照著去做,沒有不解脫三惡道而獲得廣大的利益。」

【爾時佛告地藏菩薩:是大鬼王主命者,已曾經百千生,作大鬼王,於生死中,擁護眾生。是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。】

這時世尊告訴地藏菩薩:「這主命大鬼王,已曾經百千生作大鬼王了,無論於生的時候,或死的時候都是擁護眾生。這位大士,由於本跡的慈悲願力,所以化現大鬼之身。其實他並非是真正的鬼類,是菩薩示現作鬼身來救度眾生的。」

【卻後過一百七十劫,當得成佛,號曰無相如來,劫名安樂,世界名淨住,其佛壽命不可計劫。地藏,是大鬼王,其事如是不可思議,所度人天亦不可限量。】

再經過一百七十劫後,這個鬼王就會成佛,他的佛號就稱為無相如來,他所住的劫名叫安樂。所住的世界叫作淨住世界。這尊佛的壽命很長有無量無數劫。所以,地藏!這位主命大鬼王身為鬼形,卻廣作人天濟度之事,他的經過是如此的不可思議,他所度化的人天眾生及利益人天之事亦不可限量。這主命鬼王示現猙獰兇惡鬼相,無非化導眾生令捨惡而趨善。其相雖惡而其心仁慈,所謂相從心轉故迨至成佛而得實相無相。又其成佛之後無復有恐怖諸相,故曰無相。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(八)

【又閻浮提臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道。何況本造惡者。】

這南閻浮提的眾生,於生命要終了時,不問善惡之人,我主命鬼王都是希望他不要墮落到惡道裏去。何況這個人生時原不作惡,而且自己還用功修種種善法,自然往生善處,善人肯佈施守戒供養三寶而生善處,所以更增加主命鬼王的威德與願力。在南閻浮提縱使是生前廣造諸善事,等到要臨命終時,亦有百千惡道的鬼神,變作父母眷屬引誘亡人使其精神昏亂,令生種種愛著或瞋恨,使他墮落在惡道裏去,何況這臨命終人在生本就造惡業呢?俱舍論云:「若人臨終,起邪見心,是人以先不善為緣,故墮地獄。」所以這臨終一念,最為要緊,臨終正念一心不亂,則決定上昇,臨終念邪,心神昏昧或起愛著瞋恨,則決定下墮。

【世尊,如是閻浮提男子女人臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散。】

世尊,這南閻浮提的人不管是男是女,於臨命終時,神識昏沉暗昧,不會辨別善惡,眼睛看不見,耳朵聽不到,這個時候你陽世間的眷屬,要傾自己所有資財,盡力營辦種種供物供具,供養十方三世常住三寶。或至誠讀誦大乘經典,或者至心念佛菩薩的名號,以是種種善業因緣,能令亡者遠離惡道而往生善處。這些本來要來擾亂亡者,而使之墮落惡道的惡魔鬼神,就會自然通通散去了。

大品般若經云:「若有人一稱南無佛,乃至畢苦,其福不盡。」大悲經亦云:「若能至誠心,念佛功德。乃至一華散於空中,於未來世作天梵王。其福不盡,以其不盡,終至涅槃。」故法華經云:「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆共成佛道。」稱念佛菩薩的聖號,是因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力,故稱念其名,即能解脫苦難而且功德無量。

【世尊,一切眾生臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典,一句一偈。我觀如是輩人,除五無間殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。】

世尊,一切眾生不論是造惡或造善的眾生,於臨命終時,假如能夠聽到一尊佛的名號或一尊菩薩的名號,或者是大乘經典中的任何一句或四句而成的偈子,除了是犯五無間殺生害命的重罪以外,其他較小的惡業之罪本應墮入惡趣者,一下子就得到解脫了。上一段是要設大供養,轉讀尊經,稱揚聖號等三種功德,是由眷屬代為,故須大作始能資助冥福,卻諸魔鬼,因為臨命終人已經神識昏昧。而這一段強調「得聞」是由於親自聽到佛菩薩名號或大乘經典,所以功德特勝。除了五無間罪最須要慢慢消除外,其餘較輕的罪業則全部消除。這裏一次又一次的告訴我們念佛法門的殊勝便捷,所以陽世間的眷屬,應該要為臨命終人(是指快死亡但尚未斷氣者)念佛誦經而以救度。

《華嚴經》云:「寧受地獄苦,得聞諸佛名。不受無量樂,而不聞佛名。所以於往昔,無數劫受苦,流轉生死中,不聞佛名故。」

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(七)

【何以故。是閻浮提人初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益宅舍,自令土地無量歡喜,擁護子母,得大安樂,利益眷屬。】

為什麼呢?是南閻浮提人剛要出生的時候,不論是生男或是生女,只要是做諸善事,例如放生戒殺等,自然能夠增加這個舍宅的福報與光輝。使令這個衛護這塊土地的土地神生無量歡喜。並且還擁護這對子母,使這位母親與新生的嬰兒得大安樂,連他的家眷親屬也得到利益。

由於眾生生死,均有鬼神隨護,做諸善事則有諸大神王擁護,使不為一切惡鬼所撓害。如作不善事,則善神遠離不護,故為一切惡鬼所得便,常加撓害。

【或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味供給產母,及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂絃管,能令子母不得安樂。】

這底下這段文是告誡這個家庭,或者小孩子生下以後,切不可任意殺害眾生的性命,一般世人說什麼生小孩要吃雞酒來進補,殺取各種鮮味來供給產母,這是大錯特錯的事,有的家庭於生下小孩以後,為了要慶祝,更把親戚朋友全部請來,要飲酒吃肉,還要唱歌奏樂跳舞來助興,這樣做的話,便使這個產母與新生兒,都得不到安寧與快樂。

這殺生一事,古今同憐,並非獨有佛教戒殺,儒家亦宣揚:「上天有好生之德」,無非「上合天道,下恤人心」,豈可為生兒之慶而傷生害命,違天之仁。一切生物各愛其子,豈有慶我之兒而殺彼之子呼?而且嬰兒剛剛生,正好趕快替他歸依三寶,誦經植福培福,布施三寶,消災延壽。怎麼反而替他廣造諸惡呢?食肉者,斷慈悲種。飲酒者,斷智慧種。將來之智慧與慈悲尚且要斷除,豈得現生善種之不斷乎?優婆塞戒經云:「樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬥爭,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所呵責,人不樂見,不得修善,是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄,受饑渴等,無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故,令一切外物資生悉皆具欄。」

【何以故。是產難時,有無數惡鬼及魍魎精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母,使令安樂,而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地。翻為殺害,聚集眷屬。以是之故,犯殃自受,子母俱損。】

為什麼呢?因為這產婦在生產之時會流很多的血,而且很危險,這時有無數惡鬼,及精靈鬼等著要吃腥氣的血,是我主命鬼王早就命令這些土地神,要好好負責保護這對母子,使這對母子能獲得安樂,並得利益。這也就是主命鬼王的本意。然而這些人,見母子均得安樂故!便想應該要答謝眾親友,歌樂絃管、飲酒食肉,自己去造這些惡業,當然要受惡業果報,諸神干怒,而不再衛護他們,這樣使得這對母子都受到損傷。

這主命鬼王之本意是欲令產母及新生嬰兒皆得安樂與利益。並廣作戒殺放生等善事。結果眾生愚癡,不但不設福,反而殺生害命,飲酒作樂,由於這樣使令母子受損。經言:有夜叉羅剎常喜噉人胎,能令人無子。傷害於胞胎,及生時奪命。為其作撓害,則生子夭殤,乃由人殺害自致,非土地不護也。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(六)

【我等鬼王敬禮是人,如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼,各有大力,及上地分,便令衛護,不令惡事橫事、惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門。】

我們這些鬼王,敬禮這些修毛髮善事的人,就像禮敬三世諸佛那麼樣的恭敬。並且教敕許多小鬼,都是有大能力的小鬼,以及土地分神,教令他們要保衛愛護他們這些行善的善男善女,絕不會讓兇惡的事及橫暴壞事,或惡病或橫病,甚至於任何不如意之事,接近他們所居住的宅含等處附近,更何況入其門而去危害他們呢?

【佛讚鬼王:善哉,善哉!汝等及與閻羅,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。說是語時,會中有一鬼王,名曰主命。】

佛陀慈悲歡喜的讚歎這些鬼王說:「太好了!太好了!你們這些大鬼王及閻羅天子,能這樣的推崇愛護這些行善法的男人或女人,吾亦會告敕梵天天王及帝釋天主,教他們來衛護你門這些鬼王,離苦而得樂。」佛陀說這話的時候,法會中有一鬼王,他的名字叫主命鬼王。這裏世尊為什麼要如此讚歎諸鬼王呢?因為鬼類在這世間,以兇禍危害人間的較多,很少能夠以福利來衛護世人,現在這些鬼王,不但自己衛護是善男女,而且還敕令各方社界的小鬼,要以種種方便來衛護一切修行善事的人,更不令一切惡事臨身,所以世尊才特別讚歎歡喜。

【白佛言:世尊,我本業緣,主閻浮人命,生時死時,我皆主之。在我本願,甚欲利益。自是眾生不會我意,致令生死俱不得安。】

為什麼這個鬼王的名字叫「主命」呢?因為世間上一切生物的性命,均由這個鬼王所主宰。例如造惡就得短命貧窮之報,好善放生就得長壽富貴,這些全由這個鬼王所主理,所以叫「主命」。這主命鬼王告白世尊說:「世尊,我因業緣而轉生主命鬼王,亦時時為諸天之所驅馳。日受三時痛苦,這是業緣使然。而且還主司南閻浮提人生死之事,不管是生的時候,或是死的時候,都歸我所管,其實在我的本來願望是想要利益閻浮提的眾生,但是眾生不能體會我的本意,以致於生時不得安寧,死後亦不得安寧。

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(五)

【是故地藏菩薩俱大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。如迷路人,誤入險道,遇善知識引接令出,永不復入。逢見他人,復勸莫入。自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。】

前面說了一大段的譬喻,現在接著再說法了,所以,地藏菩薩本來就具足大慈大悲,他救拔這些罪苦的眾生,本來是希望他們都能升到天上去,享受天道的殊勝妙樂,這些罪報的眾生,聽了地藏菩薩的教化,也知道地獄業道的痛苦,而得以解脫而脫出了業道,也知道發願永遠再也不經歷那惡道了。就如同前邊所講那個迷路人,誤入險道,遇到善知識,引導接引才得出來,並發願永遠不再進入。遇見其他的人,更勸他人莫入,這就是宏法利生。自然而然的自己知道了危險道路,遇到地藏菩薩把他救度出來,怎麼還會進入險道呢?並且還勸別人不要進去險道,就像各位發心勸別人不要造惡業,不要墮地獄去是一樣的。

【若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命。如墮惡趣,地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中。旋又再入,若業結重,永處地獄,無解脫時。】

他自己已經知道了惡道的危險,也聽了善知識的開示,也會勸導別人不要去走這危險的路,他自己本人當然不能再履踐這條路,然而為什麼他若再一次走此險路,他還是會再度的忘記而迷誤了,完全忘記了他以前曾經落此險道中,差一點喪失性命。這裡要注意,以前他自己覺悟,甚至還會勸別人,會使他人覺悟,他也會宏法利生,但他已記不得這個境界。為什麼一旦遇到這個境界自己還會再度迷失呢?這就是因為他功夫尚未到家,正所謂:「說時似悟,對境還迷,」講經說法的時候,頭頭是道,好像是開悟了,就是十信位的菩薩,都是初發心的菩薩,都還會有這個受境所轉的危險,等到真的境界現前,又逐境而生了。如果又墮落在惡道中,地藏菩薩又得再度以善巧方便之力,想辦法使這剛出地獄,又再進入地獄受苦的眾生得到解脫。上升到人天道中。萬一如果他轉個身出來,又再進入地獄,若是他一再造惡結業太重,入到五無間的阿鼻地獄,就算是千佛出世也不通懺悔,真的就永遠再也沒有解脫之時了。

【爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊,我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提,或利益人,或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬遊行世界,多惡少善。】

這閻羅天子向佛請法,把自己的疑惑解釋開了,這個時候惡毒鬼王接著就來請法,這些鬼王看到法會中無量諸佛菩薩,本來不敢請法的,閻羅王是地獄的首領,他大著膽子出來請法時,佛還特別慈悲告訴他:「恣汝所問。」所以這些鬼王也就大著膽子出來向佛請法了。這惡毒鬼王合掌恭敬向著佛說:「世尊,我等這些鬼王有無量數之多,在南閻浮提中,有些是好的鬼王則利益人。有的是壞的鬼王則損害人,各各不同。因為是我們的業報使然,使我等鬼王或諸眷屬小鬼王或小鬼,遊行於這閻浮提的世界裏,大都做惡事,而很少行善事。」

如長阿含經云:「佛告比丘:一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆,及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神,皆隨所依,即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土,依山名山。依河名河。佛告比丘:一切樹木,極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者。」大毘婆沙論亦云:「有二種鬼,一有威德。二無威德。有威德者,或住花林果林,種種樹上。好山林中。亦有宮殿,在空中者,乃至或住餘清淨處,受諸福樂。無威德者,或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處,薄福貧窮饑渴所苦。」

【過人家庭,或城邑聚落,莊園房舍。或有男子女人,修毛髮善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養一句一偈。】

我們這些大鬼王及諸鬼類,經過人家的家庭,或者到了城市部落,乃至到鄉下的村落,或者到大莊院房舍別墅等,假如有男子或女人,行那麼一點點的善事,如懸掛一個旛蓋、或者燒一枝香或獻一朵花,來供養佛像及菩薩像。或者讀誦大乘經典,或以各種名香供養讚歎一句或一偈。涅槃經云:「法是佛母,佛從法生,三世如來,皆供養法。」涅槃經又云:「我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典,生信敬心,當知是等,於未來世,百千億劫,不墮惡道。」又云:「若有眾生,一經耳者悉能滅除一切諸惡及無間罪業。」

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(四)

【有一知識,多解大術,善禁是毒,乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道,而語之言:咄哉男子,為何事故而入此路,有何異術,能制諸毒。】

有一個善知識,他智慧深遠如海,並且善解眾生根性以巧妙善法能於禁制各種毒害,乃至於是夜叉惡鬼等種種惡毒,忽然遇到了這個迷失本家的迷人要進入這充滿諸毒的險道,於是就向他喊叫:「喂!你這個人,為什麼緣故而要進入這充滿毒害的道路呢?你又有什麼超人的智慧方法可以制服這種種毒害呢?」

【是迷路人忽聞是語,方知險道,即便退步,求出此路。是善知識,提攜接手,引出險道,免諸惡毒。至於好道,令得安樂。】

我們觀想自己就是那迷路人,這樣較為親切,其實我們就是那迷路人。這迷路人忽然間聽到有人跟他講那些話,才知道自己走的竟是一條充滿危險的路,便即刻退步,想要脫離這險惡不善的路,這時這善知識,伸出手拉拔我們引導著走出險道,避免種種毒害而到達善好快樂的道路,使令得到安樂。

這裏所謂惡毒,就是指三惡道痛苦的苦惱,至於好道就是指人天道。令得安樂就是指最終皆令眾生得無上涅槃的樂果也。所謂免諸惡毒,是要眾生斷除習惡之煩惱,免得將來墮落三塗受苦也。

【而語之言:咄哉迷人,自今已後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時,知識又言:若見親知及諸路人,若男若女,言於此路多諸毒惡,喪失性命。無令是眾自取其死。】

這善知識告訴這迷路人說:「你這個迷人,從今以後你不要再走進這條路了,進入此路者很少能夠出得來,很多不但出不來而且還喪失性命。這就是說若是墮到地獄裏去,不但難以出來,連法身慧命都會犧牲掉的。」這迷路人誤入險道知識令接得出,心中很大感觸而生殷重之心。這是指我們能聽聞佛法,要深深感念三寶之宏恩。在臨別的時候,這善知識又說:「你將來若看見自己的親人,或是認識的人,或是不相識的路人,不管他是男、是女都要勸告他們千萬不要進入此路,此路不但充滿種種毒害,嚴重還要喪失性命,千萬不要讓那些人,自找死路」。這等於也叫我們去宏法,也要去利生。

 

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(三)

【然諸眾生獲脫罪報,未久之間,又墮惡道。世尊,是地藏菩薩既有如是不可思議神力,云何眾生而不依止善道,永取解脫?唯願世尊為我解說。】

然而為什麼這些眾生,獲得脫離罪業之報沒有多久,又再度的墮落到惡道裏去呢?世尊,既然地藏菩薩有如此不可思議的神通道力,為什麼眾生不依止於善道,精進修行,永遠證得解脫呢?希望世尊慈悲,為我們詳為解說。

【佛告閻羅天子:南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。是大菩薩,於百千劫,頭頭救拔如是眾生,早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣,菩薩以方便力,拔出根本業緣,而遣悟宿世之事。】

世尊告訴閻羅天子說:「這個南閻浮提的眾生,都是剛強的根性,難以調順,難以伏化,就是貪瞋痴慢疑的那個我慢煩惱,暴戾成性,雖然這地藏菩薩於百千劫以來,到處救拔,如果墮到地獄就到地獄去救拔他,使這些眾生能夠早日得到解脫,這些造罪而受果報的眾生,甚至於說墮到大地獄裏面,地藏菩薩仍然以智慧善巧方便,拔除他們的根本業緣,而使他們覺悟到這宿世所造的惡業緣故,才會墮入地獄中受苦。」

【自是閻浮提眾生結惡習重,旋出旋入,勞斯菩薩久經劫數而作度脫。譬如有人迷失本家,誤入險道,其險道中,多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人,在險道中,須臾之間,即遭諸毒。】

這實在是由於閻浮提的眾生,所造惡業種子習氣太重了,好不容易才從地獄出來轉個人身沒多久,又再去造惡業又墮到地獄裏去了,所以才得讓地藏王菩薩,不知經過了多少劫數了,仍然永不停止的再度脫他們。這就好像有一個人他迷失自己的家,而誤入險道之中。這險道中有很多夜叉惡鬼,及吃人的虎狼獅子,或是蚖蛇蝮蠍等劇毒爬虫,這個迷失本家的人,在險道中,隨時都會遭到以上各種險惡的毒害而喪生。

這裏所謂的「迷失本家」,是指迷失各自本來具足的真如本性,也就是清淨無染的本性。險道是指六道中的三惡道,夜叉、虎狼獅子,蚖蛇蝮蠍譬如貪瞋癡三毒,能夠毒害一切眾生的善根慧命令落三塗。

 

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(二)

【如是等大鬼王,各各與百千諸小鬼王,盡居閻浮提,各有所執,各有所主。是諸鬼王與閻羅天子,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。】

這些大鬼王還帶有百千諸小鬼王,通通住在南瞻部洲,各有各的執行法規,各有各的主要任務對象。這些鬼王與閻羅王本都是居大鐵圍山下界冥府,蒙世尊及地藏菩薩的威德神通道力,才能來到這忉利天宮參加法會。在會場的一邊站立著。這站立著是表示對佛菩薩的恭敬之意。

【爾時閻羅天子,胡跪合掌白佛言:世尊,我等今者與諸鬼王,承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會,亦是我等獲善利故。我今有小疑事,敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。】

這時閻羅天子,胡跪合掌對著佛說:「世尊!我們今天與這些鬼王們,承佛的威德神通之力,以及地藏菩薩的福德道力,才能夠來到這忉利天宮的地藏法會,使我們獲得善法的大利益。但是我今有小小疑問,大膽請問世尊,希望世尊能慈悲,替我等解答宣說。

【佛告閻羅天子:恣汝所問,吾為汝說。是時閻羅天子瞻禮世尊,及迴視地藏菩薩,而白佛言:世尊,我觀地藏菩薩在六道中,百千方便而度罪苦眾生,不辭疲倦,是大菩薩有如是不可思議神通之事。】

於是佛陀告訴閻羅天子,你有什麼疑問,就盡量的問好了,我當為你解說。這地藏經雖然文字翻譯得淺顯,但其意實是深奧的。前面四大天王出來請問,佛就讚歎其「善哉!善哉!」大菩薩請問時,佛則告之:「諦聽、諦聽,善思念之!」也就是如果你們不諦聽不善思念之,我就不跟你們說,一點也不客氣,那是自己的弟子,那四大天王是護法神,所以先讚歎他們「善哉!善哉」。到了閻羅天子那就更難得了,平常在地獄裏出不來,也見不到佛,今天能仰承世尊及地藏菩薩之力來到忉利天宮,而且出來請問佛陀,這是很難得的機會。所以佛的口氣更加慈悲,願為他解釋任何疑問。因為他是管地獄罪人的頭主,又能發慈悲心請法,那麼地獄的眾生就都能得到利益了。這時閻羅天子於請問之前,先瞻視頂禮世尊,然後再回頭過去看看地藏菩薩,表示禮貌,冥府諸主能到忉利法會,是地藏菩薩度化因緣而來,現在要請法,所以先迴頭看看菩薩,然後再白佛:「世尊,我觀察地藏菩薩在六道中,以百千種善巧方法,來救度這六道中罪業所纏的苦惱眾生,教化天人要捨諸憍慢、度化人間則令其持戒布施念佛、在地獄則代眾生受種種苦、廣施餓鬼令皆飽滿、教化修羅調伏瞋心、使諸畜生傍生得於智慧。巧設種種方便而教化之令出苦輪,如此這般不辭辛苦疲倦,令眾生齊登彼岸,地藏王菩薩是大菩薩,當然具有如此不可思議的神通道力。」

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《閻羅王眾讚歎品第八》節錄(一)

「閻羅」,全名梵語為「閻摩羅社」,華譯為縛。縛諸罪人之義。或譯為「雙世」。彼於世中常受苦樂二報之義。如長阿含經云:「彼閻羅王,晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內,王見怖畏、捨出宮外。鑊出宮外,王見怖畏,捨入宮內。有大獄卒,捉閻羅王,臥熱鐵上,以鐵鉤擗口使開,洋銅灌之。燒其唇舌,從咽至腹,通徹下過,無不焦爛。受罪訖已,復與諸彩女,共相娛樂。彼諸大臣,同受福者,亦復如是。」或譯雙王,兄妹二人並王之義。玄應音義云:「閻摩,此云雙,羅社,此云王,兄及妹皆作地獄王。兄治男事,妹治女事,故曰雙王。」或譯平等王,平等治罪之義,係地獄之總司也。又譯為遮止,謂止罪惡不使更造之義。淨度三昧經云:「閻羅王者,昔為毘沙國王,與維陀如生王共戰,兵力不敵,因立誓願為地獄王。臣佐十八人,領百萬之眾,頭有角耳,皆悉憤懟同立誓曰:「復當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣者,今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。」」

根據下文,佛告地藏王菩薩:「是大鬼王主命者,已曾經百千生作大鬼王,於生死中擁護眾生,是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。」由此證明,閻羅王與諸大臣,皆是不可思議菩薩,為度脫地獄眾生而應現也。這閻羅王和這許多鬼王等眾,蒙佛放光集於天宮,既然聽到諸佛菩薩異口同聲讚歎地藏菩薩威神之力,又見如來親自讚歎其功德,心想這地藏菩薩,大力教化地獄幽冥,而我閻王是這地獄的主人,亦應趁此因緣請問地藏菩薩,廣劫度生救苦的事蹟,並率眾鬼王同申讚歎,故有這閻羅王眾讚歎品第八之本末。

【爾時鐵圍山內,有無量鬼王,與閻羅天子,俱詣忉利,來到佛所。】

這鐵圍山,亦即大金剛山,閻羅王宮亦建於其中。如長阿含經云:「閻浮提南,大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楣,七重羅網,七重行樹。」就在這個時候,鐵圍山所在之處有無量鬼王與閻羅天子,通通來到忉利天宮,到佛說法的所在地方。

【所謂:惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、】

以下列出三十四個鬼王的名號,所謂:

「惡毒鬼王」:惡是指十惡。毒指三毒:這鬼是既惡又毒。多惡者一念不善之心起,則作惡無洋,是鬼王外現忿怒惡相,內起慈心,實欲眾生迴惡向善也。

「大諍」者:勸諫之意,眾生廣造諸惡,孳孳不息,鬼王婆心一片時加勤諫故云大諍。諍:爭也訟也。

「白虎」、「血虎」、「赤虎」:鬼頭似虎的鬼王,以顏色不同而有不同名號。

「散殃」:散播禍殃災難。

「飛身」:即飛行夜叉之類的鬼神,能飛身虛空,巡察人間善惡。為善與福,為惡者降禍。

「電光」者:此鬼王鬼眼如電光柱,光炎閃爍,令地獄眾生見之而生恐怖之心。

「狼牙」:此鬼王青面獠牙齒牙外露如狼。

「千眼」:此鬼王有千眼之多。

「噉獸」:此鬼以獸類為糧食,專噉地獄之獸。

「負石」:即負石擔沙,填塞河海之鬼類。

「主耗」:是主理災害禍殃的鬼主。

「主禍」:主理禍事兇衰。

「主食」:主理糧食的收穫,為善則五穀豐收;為惡則饑巟遍野。

「主財」:專管人間財富者。

「主畜」:專管家畜,豬羊驢馬,駱駝牛狗。

「主禽」:專管雞鴨等羽毛族。

「主獸」:專理野獸者。

「主魅」:專管精怪鬼魅。

「主產」:主理一切眾生,生產育兒的鬼王。

「主命」:主理一切眾生生命或壽或夭。

「主疾」:是主理一切眾生的疾病。

「主險」:主管招危歷險之事。

「三目」:即是三隻眼睛,兩隻眼中直豎一眼。

「四目」:在兩隻眼睛原位之上額間再橫生兩目。

「五目」:在四目之中直豎生一眼。「祁利鬼王」以下六名均是梵名未見翻譯,只翻譯其音未譯其義。

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