觀世音菩薩大悲咒的因緣。

觀世音菩薩大悲咒的因緣。
1.為諸眾生得安樂故。
2.除一切病故。
3.得壽命故。
4.得富饒故。
5.滅除一切惡業重罪故。
6.離障難故。
7.增長一切白法諸功德故。
8.成就一切諸善根故。
9.遠雜一切諸懼畏故。
10.速能滿足一切諸希求故。
誦持大悲咒的功德利益
1.臨命終時十方諸佛皆來授手。
2.欲生何等佛土,隨願皆得往生。
3.不墮三惡道。
4.能生諸佛國。
5.得無量三昧辯才。
6.誦持大悲神咒者,於現在生中一切所求若不果遂者,不得為大悲心陀羅尼也,唯除不善、除不至誠。
7.若諸女人厭賤女身欲成男子身,誦持大悲陀羅尼章句,若不轉女身成男子身者,我誓不成正覺,生少疑心者,必不果遂也。
8.若諸眾生侵損常住飲食財物,千佛出世不通懺悔,縱懺悔亦不除滅,今誦大悲神咒即得除滅。
(1)若侵損、食用常住飲食、財物,要對十方師懺悔謝,然始除滅。
(2)今誦大悲陀羅尼時,十方師即來為作證明,一切罪障悉皆消滅,一切十惡、五逆、塑人、誹謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧只物、污淨梵行,如是等一切惡業重罪,悉皆滅盡。
(3)唯除一事,於咒生疑者,乃至小罪輕業亦不得滅,何況重罪;雖不即滅重罪,猶能遠作菩提之因。
9.若諸人天誦持大悲心咒者,不受十五種惡死也。其惡死者:
(1)不令其飢餓困苦死。
(2)不為枷禁杖楚死。
(3)不為怨家仇對死。
(4)不為軍陣相殺死。
(5)不為豺狼惡獸殘害死。
(6)不為毒蛇蚖蠍中死。
(7)不為水火焚漂死。
(8)不為毒藥所中死。
(9)不為蠱毒害死。
(10)不為狂亂失念死。
(11)不為山樹崖岸墜落死。
(12)不為惡人厭魅死。
(13)不為邪神惡鬼得便死。
(14)不為惡病纏身死。
(15)不為非分自害死。
10.誦持大悲神咒者,得十五種善生者:
(1)所生之處常逢善王。
(2)常生善國。
(3)常值好時。
(4)常逢善友。
(5)身根常得具足。
(6)道心純熟。
(7)不犯禁戒。
(8)所有眷屬恩義和順。
(9)資具財食常得豐足。
(10)恆得他人恭敬扶接。
(11)所有財寶無他劫奪。
(12)意欲所求皆悉稱遂。
(13)龍天善神恆常擁衛。
(14)所生之處見佛聞法。
(15)所聞正法悟甚深義。
※若有誦持大悲心陀羅尼者,得如是等十五種善生也,一切天人應常誦持勿生懈怠。
南無阿彌陀佛🙏🏻
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佛前供水,要用涼水還是熱水?

佛前供水,要用涼水還是熱水?
經常去寺廟燒香的人,都會看到很多佛菩薩面前都擺放了幾瓶水,佛家是提倡衆生給菩薩供水的,因爲供水的功德很多。
我們在供水時,需要注意的地方有很多,例如:供給佛菩薩的水,應該用涼水,還是熱水?或者是用溫水?用礦泉水水供佛好,還是用白開水更好?這些都是我們需要注意的地方。
去寺廟給佛菩薩供水,或是自己在家中給菩薩供水時,需要明白一件事,供水的目的是什麼?
佛家說:供菩薩供水的目的,並不是因爲菩薩會口渴,想要喝水,也不是為了要賄賂菩薩,求菩薩的保護。
供水真正的目的,是為了表法,佛前供水,是要讓我們的心,能像佛前的清水一樣清淨。
水是世間最善良的東西,供水的目的也是為了讓自己能夠像水一樣慈悲、善良、平等。
「上善若水,水利萬物而不爭。」
水是最接近世間大道的東西,水的行爲幾乎跟佛菩薩的行爲是一樣的,水一直都在利益衆生,卻不求回報,在佛前供水時,我們要學會水的慈悲和智慧,這樣供水才有意義和收穫。
經常會聽到有人說:供菩薩的水要用涼水,因爲水中會有很多生命,如果把水燒開了,就會傷害到衆生,因此造下惡業。
也有一些人說,供水要用熱水才行,因爲涼水不乾淨,有細菌或病毒,用涼水供佛會對菩薩不恭敬。
到底哪種說法更可信呢?其實哪一種說法都是不可信的。
我們首先要明白供水的目的,供水就是要培養自己的慈悲心和平等心,如果你總是有分別心,那就失去了表法的作用。
佛前供水時不要執着和分別,重要的是去關照自己的內心,無論你冷水還是熱水,只要你的心保持平等、慈悲、清淨,就是對菩薩的恭敬,也能爲自己培植善因。
經常在佛前供水,
1、持戒清淨;2、勝味;
3、身心堪忍;4、心緒調柔;
5、神智清明;6、清除罪障;
7、身不生疾;8、音聲和雅。
供水真正的意義,並不是這些表現的功德,而是通過經常給菩薩供水,讓自己的心變得越來越慈悲和清淨,當你的心跟水一樣清淨時,你的智慧也就提高了,煩惱自然就少了。
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佛教八吉祥,見者祥瑞增!

佛教八吉祥,見者祥瑞增!
  八吉祥,又稱佛教八寶,吉祥八寶,藏語稱“扎西達傑”,指象徵佛教威力的八種物象,由八種識智即眼、耳、鼻、音、心、身、意、藏所感悟顯現,描繪成八種圖案紋飾。
  八吉祥簡稱輪、螺、傘、蓋、花、罐、魚、長,這八種吉祥物的標誌與佛陀或佛法息息相關,其圖案在各種藏族生活用品、服裝飾品中非常常見。
  相傳世尊釋迦牟尼佛降生之際,天人敬獻「八吉祥」為供養;是故,此八物甚為尊貴殊勝,一直以來,受到佛弟子及信眾之恭敬推崇,尤其在西藏,八吉祥用途甚廣,如佛殿、法座、法器、唐卡、建築,隨處可見以之作為裝飾紋樣;還有傳供、升座、開光等重大儀典,也常供養八吉祥。人們甚至會把它畫在聖者行經的路面上。由此可知其受敬奉之程度。
  受藏傳佛教藝術的影響,漢地八吉祥圖案,始於元代而盛行於明清;台北故宮就典藏有康熙、光緒年間的八吉祥彩瓷精品。八吉祥包括:寶蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋法螺、吉祥結、尊勝幢、法輪。
  現簡述其意義如下:
  1、寶蓋:
  梵語稱“CHATTRA”,藏語音“Rinchen Dug”。
  古印度時,貴族、皇室成員出行時,以傘蔽陽,後來被佛教採用,代表高尚、尊貴;佛陀、法王、上師的法座(或儀仗),頂上常有傘蓋;傘蓋能遮蔭,使人免受烈陽炙熱,宗教上則轉化為遮蔽魔障,保護眾生免受染垢之苦。供養寶蓋,即是祈願眾生超凡入聖,離苦得樂。
  代表佛頂,象徵佛陀教誨的權威;喻意佛法張弛自如,庇護有情。藏傳佛教亦認為,寶傘象徵佛陀教誨的權威。
  傘能遣除酷熱、帶來清涼,因此以飄曳的綢緞、寶頂嚴飾的金柄白傘供養阿彌陀佛頭部,以此願解除自他一切眾生煩惱的酷熱。
  八瑞相中的傘有特定的要求:傘應具有金柄和飄曳的綢緞,頂部還要有寶頂,傘面的顏色必須是白色。現在有些人供養各種顏色的傘,有些人常供養黃傘。
  2、雙魚:
  梵語稱“SURVANA MATSYA”,藏語音“Sergyi Nya”。
  代表佛陀雙目(慧眼),表示佛眼慈視眾生,故又為智慧、豐足富裕的象徵。佛教以其喻示超越世間、自由豁達得解脫的修行者。
  金魚,魚行水中,暢通無礙。藏傳佛教中,常以雌雄一對金魚象徵解脫的境地,又像徵復甦、永生、再生等意。供養吉祥的雙魚,祈願消除眾生的無明,可得到覺悟一切的智慧。
  以具有璁玉(松耳石)鰭、纖細柔軟的金魚供養佛眼,以此願自他一切眾生獲得智慧眼。
  3、蓮花:
  梵語稱“PADMA”,藏語音“Padma Zangpo”。
  蓮花出污泥而不染,至清至純。藏傳佛教認為蓮花象徵最終的目標,即修成正果。
  代表佛陀之舌。蓮花有香、淨、柔軟、可愛等四德。佛教以之比喻法界真如之常,樂、我、淨四德。
  蓮華出污泥而不染的質量,表示佛雖示現在輪迴中生,且無過患而無垢,清淨自在,圓滿無礙;具有講、辯、著之功德,如蓮華之品德;說法時口吐蓮花,使眾生皆能悟到佛所開示之真諦實義。藏傳佛教一般認為蓮花象徵最終目標,即修成正果。供養蓮花,祈願能以廣長舌說法利益眾生。
  蓮花鮮豔奪目、芳香四溢,象徵永遠拋棄妄語,並且宣講清淨的正法。我們要以鮮豔奪目、妙香芬芳的千瓣蓮花供養佛舌,以此願雖住於輪迴度化眾生,卻不為輪迴過患所染,並獲得斷除妄語、宛如蓮花的舌根。
  4、寶瓶:
  梵語稱“KALASHA”,藏語音“Terchen-pahi Bumpa”。
  寶瓶,藏傳佛教寺院中的瓶內裝淨水(甘露)和寶石,瓶中插有孔雀翎或如意樹,即象徵著吉祥、清淨和財運,又像徵著俱寶無漏、福智圓滿、永生不死。
  代表佛陀頸部。因佛法皆由佛陀口中而出,所以,寶瓶又為教法、教理的象徵,表示對佛法的禮敬;一說寶瓶充滿甘露,代表佛陀金口不斷說法利益眾生,令眾生出離苦海;同時也像徵精神、物質需求的滿足。供養寶瓶,表示祈願眾生獲得圓滿無上的教導。
  (寶瓶,又稱賢瓶、德瓶、如意瓶、吉祥瓶、閏伽瓶。「瓶」原來是盛水容器,佛教將它作為吉祥物,內裝寶石或聖水,表示佛法是一切眾生能解脫苦海的甘露,瓶中插有孔雀或如意樹,象徵吉祥清淨和財運或福智圓滿。 )
  寶瓶以如意樹嚴飾瓶口,瓶內充滿無死甘露。凡夫的內心沒有正法,只有各種不同的煩惱,這樣的相續就像裝滿不淨糞的容器。
  因此,我們要以充滿甘露的寶瓶供養佛頸,發願讓自他一切眾生的相續中遍滿正法的甘露,並能滿足所化眾生的心願。
  5、右旋法螺:
  梵語稱“SHANKHA”,藏語音“Dungkar Yakhyil”。
  佛經載,釋迦牟尼佛說法時聲震四方,如海螺之音。故今法會之際常吹鳴海螺。在西藏,以右旋白海螺最受尊崇,被視為名聲遠揚三千世界之象徵,也即象徵達摩迴盪不息的聲音。
  在《大日經》中有云:「汝自於今日,轉於救世輪,其音普週遍,吹無上法螺。」表示弘揚佛法,普渡眾生。在西藏,以右旋白色海螺最為受尊崇,視作名聲遠揚三千世界之象徵。供養法螺,祈願眾生遠離愛憎怨親之分別。
  前面的八瑞物中也有右旋海螺,但八瑞相中的右旋海螺有特定的意義,它代表佛的牙齒。為什麼以右旋海螺配佛牙呢?因為右旋海螺上的花紋與佛牙上的花紋相似;而且海螺能發出妙音(右旋海螺還表示菩薩為利他而投生),佛齒間也能發出正法的妙音。
  因此我們要供養右旋海螺,願獲得能享用殊勝美味的四十顆佛牙以及宣說妙法的能力,並從牙齒間發出聖法妙音。
  6、吉祥結:
  梵文稱“SHRIVATSA”,藏語音“Palgyi Behu”。
  吉祥結象徵著代表有關宇宙的所有理論和哲學的《梵網經》,它還象徵著,如果跟隨佛陀,就能從生存的海洋中打撈起智慧珍珠和覺悟寶珠。
  代表佛陀的心。又稱為無盡結,代表佛陀心法無盡。
  吉祥結之圖樣甚微妙,任何兩條線交接均構成直角,頭尾相連,既看不出起首在何處,亦看不出終盡的地方;故同時表現動、靜兩種含義;形式簡約,卻充分展現和諧之美;此結亦可視為兩個「卍」字交搭而成,代表一切現像是互依互存的,凡事都依循因果之理。
  無始無終的無盡之紐,正像徵佛陀的無盡智慧,佛心廣大圓滿,佛法永恆貫徹,無有止境。供養吉祥結,祈願眾生證得永恆無盡的覺性。
  以虹光自性的珍寶吉祥結供養佛的智慧,以此願自他獲得佛的無始無終、不可思議的智慧。漢地有逢年過節掛燈籠的習俗,有些燈籠下也垂著吉祥結,大家可以買一些來供佛。
  7、尊勝幢:
  梵語稱“DHVAJA”,藏語音“Choggi Gyaltshan”。
  勝利幢為古印度時期的一種軍旗。佛教用幢寓意煩惱根得以解脫,覺悟得正果。
  藏傳佛教更用其比喻十一種煩惱對治力,即戒、定、慧、解脫、大悲、空無相無願、方便、無我、悟緣起、離偏見、受佛之加持得自心自性清淨。
  代表佛陀果位,即無上正等正覺;一說代表佛身。尊勝幢,是古印度的軍旗;王與將軍以軍旗之幢,統領軍旅對抗敵軍。佛教則用來代表解脫煩惱,得到覺悟的象徵,即佛陀以智慧之幢,抵棄一切煩惱之魔軍,以幢象徵摧破之義。
  藏傳佛教,用以比喻一種煩惱對治力:戒、定、慧、解脫、大悲、空無相、無願、方便、無我、悟緣起、離偏見,受佛之加持,而得自心自性清淨,象徵修成正果的勝利。供養尊勝幢,祈願眾生得證菩提。
  勝幢是用天界的珍寶做的,上面飾以飄曳的綾羅綢緞,它代表佛法永不隱沒,也代表佛陀的身體。我們應以勝幢供養佛身,從而願擊敗異方的一切辯論,並獲得相當於普通人身量三倍的佛身。
  勝幢是勝伏煩惱和邪魔的象徵,因此樹立勝幢對弘揚佛法有殊勝的緣起。
  8、法輪:
  梵語稱“CHAKRA”,藏語音“Sergyi Khorlo”。
  古印度時,輪是一種殺傷力強大的武器。後為佛教借用,象徵佛法像輪子一樣旋轉不停,永不停息。
  代表佛陀的手掌,一說代表佛陀雙足。象徵佛陀圓融教化,無堅不摧,破除無明煩惱,斷除輪迴,放正義知識之光輝;同時象徵佛陀手足具千幅輪相,放正義知識之光輝,廣度眾生,常轉法輪。
  以表示斬斷三有煩惱網的法輪供養佛足,從而願懾伏一切外道,並以三乘妙法調伏眾生的相續。
  以「輪」比喻佛法,其意有三:
  (1)摧破之意,因佛法能摧破眾生的罪惡,就如轉輪聖王的輪寶,能輾摧山岳岩石,故喻之為法輪。
  (2)輾輪之意:因佛之說法不停滯於一地一處,猶如車輪輾轉不停,故稱法輪。
  (3)圓滿之意,因佛所說之教法圓滿無缺,故以輪的圓滿喻之而稱法輪。供養八吉祥之法輪,祈願眾生行方便道時,不捨正法。
  而法輪有八輻,代表“八正道”,也有說是代表佛陀的“八相成道”。
  由此可見,「八吉祥」具有如此豐富的宗教內涵與精神意義,莊嚴、勝妙、尊貴、吉祥,是故為佛弟子者,在家中供養八吉祥,或獻供於寺廟、道場,乃至致贈他人,均可帶來幸福、喜樂、平安。以八吉祥供養佛菩薩,將得福慧成長、智能圓滿。
  需要提醒大家的是,供養這些供品不只是為了自己的利益,而是為了一切眾生積累福德,因此在供養完這些吉祥的供品後,應當發願:以此供養的功德,願一切眾生享受吉祥圓滿、如海般的無量安樂。
  此外,在沒有供品或暫時找不到供品的情況下,我們可以進行意幻供養,但如果能得到真實的供品,就不要總是透過意幻來供養,應盡量作真實供養。
  在古代,由於條件所限,一般的人得不到優質供品,只好以意幻供品來作供養。現在物質條件很優越,一般人也能得到優質供品,所以有些人不要太吝嗇、太懶惰了,還是要盡量作真實供養。
  這些供養的道理不是佛教的說法,也不是神話故事,只要自己肯做,就一定能獲得利益。佛法要學以致用,學到一點一滴都要實地行持,而且要長期行持。
南無阿彌陀佛🙏🏻
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福盡而死是真理   所謂「受苦是了苦,享福是消福。」

宣公上人:福盡而死是真理
  所謂「受苦是了苦,享福是消福。」我們修道人為什麼要修苦行?一天只吃一餐,就為要了苦的緣故。苦了了,便是樂。福,有應享的福和不應享的福。應享的福,是自己工作所得來的代價,能夠住好房子,穿好衣服,吃好東西,坐好汽車,可以享受一番。可是,要知道享完之後,就消福了,而在福報的銀行就沒有存款了。
  不應享的福,就是在本分之外求享受,由僥幸得來的福。好像強盜,搶人家的錢,自己享受,這是不講道理的享受,必定會受到法律的制裁。在福報銀行的戶頭就透支了。應享的福,享完之後,就報銷了福,何況不應享的福,硬要勉強享受?這不但消福,而且還要虧本。因為這種關係,福不可享盡,享盡就沒有福了;苦可受盡,受盡則沒有苦。我們做人,要明白這種道理。在困難的環境中,歡喜接受逆境,這樣便無怨恨,也沒有不滿現實的心在作祟。
  研究佛法的人,其思想和行為,與世俗人正好相反。世俗人是順著生死去造業,修道人是逆著生死來消業。無論在什麼境界上,處之泰然,心安理得,便不覺得苦。所謂「吃得苦中苦,方為人上人。」這是至理名言。
  現在講一個受苦的公案,作為參考。
  明朝最後一位皇帝,名叫崇禎。他雖有皇帝的智慧,可是沒有皇帝的福報。為什麼?因為他的苦沒有受盡。他前生是個沙彌,因為未到受具足戒的時候,就死了,所以還是個小沙彌而已。他做沙彌的時候,凡是搬柴運水的苦工,都由他來做,任勞任怨。天天做苦工,來護持道場。
  有一天,他到房頂修理屋瓦,不慎失足,墜地而死。師兄弟就去報告方丈和尚。老和尚知道前因後果,想成就小沙彌,替他了苦。於是乎,對大家宣布:「這個小沙彌,做事不小心跌死,對道場有很大的損失。因為他犯了侵損常住的過錯,要懲罰他。你們用馬來把他的屍體拖散為止,免得買棺材埋葬。」
  大家一聽方丈的話,不以為然。師兄弟們發惻隱之心,而不聽方丈的命令,因為不忍心這樣去做。於是共議:「我們是師兄弟,同修一場,應該把他安葬,不可用馬拖屍。」乃出錢買棺材安葬於荒山中。
  這個小沙彌,因為替廟做苦工,積有功德,來生為人,做了皇帝,身為崇禎。可是只做了十六年的窮皇帝。他在位的時候,天下大亂,內有李自成造反,外有清兵侵境,沒有過一天好日子,都是在憂患煎迫中度日。這事是被好心的師兄弟害了他,使他的苦未能了盡。如果他們當時聽方丈的話,用馬拖屍,苦便了了,不會害得崇禎在煤山自縊,而為國殉難。
  福盡而死是真理,故當惜福少享福。
  有人說:我自己賺的錢我自己花,不把錢花光享受,不是白賺錢了嗎?
  我們可以通過比喻來思考,比如一個農民對著糧倉想:這是我自己種的糧食,當然應享受,不把它吃完不是白辛苦一年嗎?這顯然是愚人自絕後路的做法,不為明年留下種子,最後只會餓死而已。可見,不顧及後果的過分享受,將會耗盡福報,給自己的未來和後世帶來無量的痛苦。
  我們再來看這樣一則公案:明朝正德三年出現了大旱災,楝塘地方因為有水庫而得以避免。第二年又出現大水災,也以堤壩高而沒有遭災。鄰近的幾個鄉連續好幾年沒有收成,唯獨楝塘地方接連豐收,而且他們乘形勢得到了官府的兩次免糧。於是這些村裡人廉價買進了各鄉的產業,生活變得非常富有。從此之後,該地樸素的風氣蕩然無存,奢糜成風。
  當時,鄉民陳良谟對他的叔兄說:“我們村子會有奇禍發生!”叔兄問他是什麼原因,他答:無福消受罷了。不久果然全村發生了大瘟疫,存活下來的寥寥無幾。
  先儒焦澹園說:“人生衣食財祿,皆有定數,當留有餘不盡之意。故節約不貪,則可延壽;奢侈過求,受盡則終;未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限,能節約不貪著,就可以延壽,如果過分奢侈,福報享盡了必定福盡而死。
  有人想:現在時代不同了,物質條件日新月異,過時的東西都可以丟掉。半碗飯、一張紙不值幾個錢,不要搞得太約束。
  這也是以撥無因果的斷見所滋生的邪見。從因果上思惟,就會知道其實浪費半碗飯、一張紙,也有很大的罪過。比如半碗飯來之不易,從播種、施肥、灌溉、收割、去殼、運輸到最後煮成米飯,其間有多少勞動者的心血,要耗費多少自然資源,才能端到口邊,供你享用。這半碗飯不是無因無緣產生的,隨意浪費不會折福嗎?實際上,因果絲毫不會空耗,浪費財富是損減自己的福報。因此,想起物品來之不易、業果不虛,我們不能不珍惜福報。古人說:“一茶一飯當思來處不易;一絲一縷,恆念物力維艱。”有一首唐詩說:“鋤禾日當午,汗滴禾下土,誰知盤中餐,粒粒皆辛苦。”我們能在這個世界上生存,需要勞累那麼多的父母有情,想到這一點,為什麼還不珍惜福報,反而以浪費為光榮嗎?
  弘一大師在他的一篇演講中說:我五歲時,父親就不在世了!七歲我練習寫字,拿整張的紙瞎寫,一點不知愛惜。我母親看到,就嚴肅地說:孩子!你要知道呀!你父親在世時,莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋,就連寸把長的紙條,也不肯隨便丟掉!母親這話,也是惜福的意思!
  我因為這樣的家庭教育,深深地印在腦海裡,後來年紀大了,也沒有一時不愛惜衣食。就是出家以後,一直到現在,也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子,還是一九二○年在杭州時,一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空,可以到我房間裡來看看,我的棉被面子,還是出家以前所用的;又有一把洋傘,也是一九一一年買的。這些東西,即使有破爛的地方,請人用針線縫縫,仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著!不過,我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西,卻須五六年一換,除此以外,一切衣物,大都是在家時或是初出家時制的。
  在古德中這樣的事例也隨處可見。古時候,雪峰禅師和欽山禅師一起在溪水邊洗腳,欽山見到水中漂有菜葉,很歡喜地說:“這山中一定有道人,我們可以沿著溪流去尋訪。”
  雪峰禪師回答他:“你眼光太差,以後如何辨別人?他如此不惜福,為什麼要居山!”
  入山後果然沒有名僧。有人說:人生在世,應當好好享受,必須擁有豪宅名車、高檔電器等,如果沒有這些物質享受,人生還有什麼意義呢?
  首先應當辨別哪些是生活的所需,哪些與生活毫無關系。身為欲界人類,雖然不能缺少衣食、臥具,但是普通的飲食、衣服,就足以保證生存,身高不到二米,也用不了多大的空間。除此之外的物品,都只是虛假的擺設而已。動物也知道尋求飲食、洞穴和配偶,如果生命的意義只有這一點,那就和動物沒有差別。如果把一切精力都用於追求生活享受,這樣造作非福業,則連動物也不如。人生的意義在於能成辦自利利他的大義,不能少欲知足,就無法集中精力投入於修行,這樣就不能成辦大義,只是浪費生命而已。
  不但自己惜福,還要教育子女、學生惜福,為他們而惜福。
  袁了凡居士的妻子是一位善女人。有一年冬天,她給兒子做棉衣,家裡本來有絲棉,她把絲棉賣掉換成棉絮。了凡先生問她:“家裡有絲棉,為什麼要換成棉絮?”她說:“絲棉太貴,賣了可以把錢送給別人,反正用棉絮也一樣可以保暖。”了凡先生聽了很高興,因為這樣做就不愁孩子將來沒有福!
  再來看反面例子:古時候,有戶富人在孩子滿月時,請客大擺酒席,殺了許多生命。之前,有位算命先生給孩子算命,說他一生的命運如何如何好。可是孩子活到兩歲半就死了,富人埋怨算命先生,本來以為他算命很準,為什麼這次沒有算對。後來遇到一位有道高僧,高僧說他“折福太深,福盡而死”。
  再看現代的青少年從小就知道享樂,亂花父母的血汗錢,衣服、鞋子、用具都要用名牌,每個月幾百幾千塊的零花錢像流水一樣用。家長也認為:現在時代不同了,寧可自己苦一點,也不能讓孩子沒面子。他不知道孩子從小養成驕奢的習慣後,由驕奢必然多欲,多欲則無德。長大之後,不是成為貪官,就是成為匪類、花花公子、寄生蟲,百無一用。從結果來看,這不是愛護子女,而是毀掉子女。因此,從小要教孩子惜福培福。
  我們都是大乘修行者,應當念念關懷眾生的苦難。想到自己享福的同時,世界上還有千千萬萬的人連飯都吃不上,為什麼不能省下自己的福報施給諸母有情呢?
  以下是惜福捨福的事例:宋朝的范仲淹讀書時,心中念念想著救濟他人。後來他作了宰相,把自己的俸祿全部拿出來購置義田,贍養一個家族幾百戶的貧寒之家。他的幾個兒子請求他買一所園宅,他說:“京城裡的大官園林很多,主人也不能經常去游園,誰會不准我去游他們的園林?何必要自己有花園才能享樂呢?”
  范仲淹晚年把自己的住宅改為天平寺,用來興崇三寶。他的幾位公子共用一件好的衣服,外出時輪流穿著。范仲淹出將入相數十年,所得俸祿全部用來布施周濟別人,所以死的時候連喪葬費都不夠,而他的四個兒子都做到公卿的官位,個個能繼承父志,捨財救濟他人,因此范家的曾孫輩也極為發達。
  某年舊歷十一月,天氣正冷的時候,蘇州城有位大紳士帶著工匠到印光大師的關房裝置洋火爐,印光大師堅決不肯接受,大師說:“人生不可享受過分,要是自己沒有德,空去享用,那就是折福。”這位大紳士非常誠懇,再三請求,必須供養,弟子也從旁邊勸請,印光大師說“安在外間的客廳裡吧!那裡時常來人,讓大家一齊暖和,外間的空氣暖了,這間的空氣也會變暖。”
  我們應當隨學過去的祖師大德,不僅惜福,而且把自己的福報捨給眾生。自己的生活可以過得清苦一點,省下來的錢讓別人享用,有這樣的善心將來才能利益無量眾生。心中應常常記掛天下苦難的眾生,常以福報回向。“為利有情故,不吝盡施捨,身及諸受用,三世一切善。”又說:“如空及四大,願我恆成為,無量眾有情,資生大根本。”願我們如地水火風空五大種一樣,恆時成為維持無量有情生存的大根本。
  “人生衣食財祿,皆有定數,當留有餘不盡之意。故節約不貪,則可延壽;奢侈過求,受盡則終;未見暴殄之人得皓首也。”人的福報有限,能節約不貪著,就可以延壽,如果過分奢侈,福報享盡了必定福盡而死。
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為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險?

為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險?
誦《地藏經》時,必有大鬼神衛護。
這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人,保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
很多人誦《地藏經》,能夠記住的,全是大菩薩,往往忽略了經中提到的鬼神。
告訴大家,在釋迦牟尼佛說《地藏經》的時候,放光召集來的那些鬼神,都是菩薩化現,他們跟我們熟悉的大菩薩不同。
大菩薩是以天道專門度天人的,
而化現成鬼神的這些菩薩,他們是在惡鬼道度鬼道眾生的,跟我們凡人所說的鬼神不是一回事,
能到忉利天聽本師釋迦牟尼佛說法的,都是信佛的,不但信佛,
而且都具足大成就,是十信位以上的,十住、十行、十迴向,大概是三賢位的菩薩了,到十地菩薩以上的那都是大菩薩了。
我們讀誦《地藏經》的時候,
誦到這些鬼神菩薩的名號,一定要恭敬,不要輕慢,因為只要你一翻開《地藏經》讀誦,這些鬼神就會來到你的身邊,你日夜讀誦,他們就日夜來衛護你,為什麼?他們是在忉利天跟佛保證的。
所以,我們讀誦《地藏經》,第一個來保護你的,並不是地藏菩薩,也不是觀音、普賢,而是惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神等鬼神。
為什麼說修《地藏經》是學佛人的第一道保險,因為這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
所以大家要清楚,在經中提到的這些鬼神,他們只是寄託在鬼道的菩薩,比如主命鬼王,一百七十劫後,他就要成佛了,名號無相如來。
就像我們人道之中,有聖人,也有凡夫,看著都是一樣的人,誰能知道誰的善根如何?而上位知道下位的事,下位不能瞭解上位的事。
很多人受知見的影響,怕讀誦《地藏經》,怕晚上讀誦招來鬼,給大家說,不管你有心無心讀誦《地藏經》,首先感召來的不是惡鬼道的鬼,而是衛護《地藏經》的鬼神菩薩。
至於你能不能感召到你的冤親債主。
來參加你的地藏法會,聽聞你讀誦《地藏經》,這個要看你讀誦經時的發心,如果你真是無心讀誦,那肯定不會有鬼道眾生來參會,因為你的發心不夠,感召不到它們,它們當然也就無法受益,那你和它們之間的這個怨結就解脫不了。
如果你是發懺悔心,發度一切冤親債主的悲憫心,百由旬內的惡鬼眾生,都會來聽法,跟您結怨輕的,一七日內就解脫惡道了,
跟你怨重的,三七日內,也就升到人天了。
如果你家宅都不安,冤親債主都沒有化解,出門經常有禍事,這種狀況,你怎麼安心修?所以更加要,老老實實修《地藏經》,
至少鬼神菩薩會衛護你。
南無地藏王菩薩
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韋馱菩薩的感應故事… 一分道心,一分感應,誰言修道者是孤單的,苦行者是絕望的?

韋馱菩薩的感應故事…
一分道心,一分感應,誰言修道者是孤單的,苦行者是絕望的?請讀以下的故事。
「眾生有感,菩薩有應」這句佛教中的老話一點也不錯。記得今年於「結夏安居」時,我們的院長白公上人,曾在基隆寶明寺,授法華經至最後的一堂課,為策勵我們學佛精進,講過一則「韋馱菩薩感應」的故事。故事的開始是引用普賢菩薩勸發品中佛對普賢菩薩說:「若於後世受持讀誦是經典者,是人不復貧著衣服臥具,資生之物,所願不虛,亦於現世得其福報」的一段話。院長說:只要你們肯發道心為道,即是缺少一切資生之物,也是沒有一點關係的。假定你真正的出家修行,而為饑寒煎熬以至餓死的話,那末,韋馱菩薩一定要負責任的。試看過去終南山的道宣律師,不是常有「天人」給他送飯嗎?其後,終南山還有一個修行者,是由一位白鬍子的「老鬼」給他送飯吃的。可見神鬼對於真修實鍊的修行者,它們是如何虔誠的擁護啊!現在,我要開始給你們說我所要說的故事了,希望你們聽畢之後要發心修行。
從前湖北省漢陽縣的歸元寺,曾有僧眾數百人,他們生活在晨鐘暮鼓中,勸習修學佛道,四季猶如一日未曾懈怠。某日寺中絕糧,正是,內無一粟之貯,外無一人供養,生活已面臨到山窮水盡!一般人常以「粥少僧多」來形容生活的艱窘,此時,卻不是粥少僧多,而是僧多無米了!當時歸元寺的主持,是一位道心堅固的大和尚,他鑒及此種情形,即刻召集僧眾宣示:「現在本寺已無一粟存糧,我要問你們一句話,你們出家修道,背井離鄉,拋親別愛,到底是為的什麼!是為解脫生死?還是為住持佛法,抑或是為保護色身?」眾僧聽聞之後,異口同聲的答道:「我們皆為了生死持佛法而來的」。主持繼續說:「你們既是如此,那麼,大家仍應安心修道,毋須為無糧而擔憂;假使真無米吃,那亦是我們過去造業深重,由於業力所感,命該如此受報,那只有希望你們準備慷慨為法殉道吧!」眾僧皆答「是」。主持說完話後,即令寺僧詣井挑水,用大鍋燒沸後,以開水過堂;一面遣寺僧緊閉寺門並加以鐵鎖鎖之。兩件事情安然處理之後,自己則跑至韋馱殿,雙膝跪在韋馱菩薩面前,與韋馱菩薩告白。主持氣忿忿地說:「我們供養你,是希望你能為我們護法護人,你既然是護法韋馱,那麼,現在我們已絕糧一日了,你卻安閒地站在這裡袖手旁觀,甘願看著我們奄奄待斃,請你捫心自問,於心何忍?要你何用?!」主持如是責備完韋馱菩薩之後,就返方丈寮去了。
再說有一米商老闆,經常行商於杭州與上海之間。有一天,老闆率領十數隻大米船順流而下,中途行經大海,忽然狂風撲來,暴雨突至,驚濤駭浪,洶湧怒吼!眼看船要顛覆,船上的人都帶著驚怖的神色與死神掙扎,正在無可奈何之際,船上忽然來一和尚,和言悅色的對老闆說:「你們不要害怕,我是特來向你化緣的,假如你們肯發心化給我米,我可使風平浪靜。」話剛說完,海中的風浪逐漸止息,平靜如常。老闆感激地說:「師父,你要多少米,我就給你多少米,你儘管的說吧。」和尚說:「三船足矣。」老闆說:「米送至何處?」和尚說:「請送到湖北漢陽歸元寺,時間越快越好,一定要在明天太陽未出之前送到。」老闆說:「湖北距離此處有二千餘里之遙,況且逆水行舟,何以能在一夜之間,依照限期趕到呢?」和尚說:「我自有辦法,汝等姑且躲藏於船艙之下,同時應統統把眼睛閉起來不要說話,我可使船如我所說到達的。」於是船上眾人依和尚所言魚貫進入船艙;和尚即使用神通,使船在海上飛行,其飛行速度,郵如風馳電掣一般,循揚子江逆流而上,一夜之間到達漢陽,船就靠在歸元寺前的江岸。和尚臨下船時曾對老闆說:「你應速派遣人通知我寺內僧眾,請他們快來江岸搬米,切莫延誤。」說罷,揚長而去。
歸元寺的和尚們,昨天一整天皆以開水過堂,而無一粒米進食,但今日照舊在做早課。當他們正在誦經之際,忽聞有人敲打寺門,聲音清晰而急促。知客僧遂出殿打開寺門,見一俗人虔恭有禮地對他說:「你們歸元寺的米到了,趕快去江岸搬米吧!」知客僧說:「我們寺內的和尚,一向未在外面化緣,何以能有米送來呢?」那人說:「你們還不相信吧?這米就是你們寺裡的和尚所化的,趕快去,不要再猶豫了,我們的老闆馬上就來,還要拜見他哩!」於是知客即稟知主持並通知僧眾,大眾聞之皆大歡喜!於歡躍中遂蜂擁至江岸來搬米,頃刻之間把三大船米搬運一空,貯於寺內庫中,足足夠食一年的光景。須臾,老闆來至寺,聲言拜見和尚,寺中主持特別歡迎招待,詢問送米情節。老闆說:「此米是寶剎的一位師父向我化緣的,同時他救過我們十數隻船上人的性命,因此,我要來代表大眾拜謝他」。主持遂令鳴鐘召集眾僧,請老闆巡視親認,然而看來看去總未得見。最後,主持導引老闆參覽各殿內諸佛菩薩德相,待行至韋馱菩薩相前時,老闆即說:「就是這一位和尚喲!」主持再仔細一看,見韋馱菩薩滿頭大汗,汗珠猶從額上滾滾下滴。主持不由自主地跪在地下慚愧地說:「韋馱菩薩,你實在太辛苦啦!你趕快坐下來休息休息吧!」話猶未終,韋馱菩薩就毫不客氣的坐下來了。從此以後歸元寺的韋馱菩薩相,就永遠是坐著的,且永遠承受著僧眾及成千成萬善男信女的敬仰!
故事聽完後,我心中頗為感動!所謂佛教裡有句話說:「入門不窮,出門不當」我們出家人,以慈悲為本,只要你虔誠修道,一切以眾生福利為前提,即使一貧如洗,亦絕不會遭受饑寒之報的;我們亦相信韋馱菩薩會始終護法護人的。
(《菩提樹》第八十七期.明性.1960年2月)
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為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險? 誦《地藏經》時,必有大鬼神衛護。

為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險?
誦《地藏經》時,必有大鬼神衛護。
這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人,保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
很多人誦《地藏經》,能夠記住的,全是大菩薩,往往忽略了經中提到的鬼神。
告訴大家,在釋迦牟尼佛說《地藏經》的時候,放光召集來的那些鬼神,都是菩薩化現,他們跟我們熟悉的大菩薩不同。
大菩薩是以天道專門度天人的,
而化現成鬼神的這些菩薩,他們是在惡鬼道度鬼道眾生的,跟我們凡人所說的鬼神不是一回事,
能到忉利天聽本師釋迦牟尼佛說法的,都是信佛的,不但信佛,
而且都具足大成就,是十信位以上的,十住、十行、十迴向,大概是三賢位的菩薩了,到十地菩薩以上的那都是大菩薩了。
我們讀誦《地藏經》的時候,
誦到這些鬼神菩薩的名號,一定要恭敬,不要輕慢,因為只要你一翻開《地藏經》讀誦,這些鬼神就會來到你的身邊,你日夜讀誦,他們就日夜來衛護你,為什麼?他們是在忉利天跟佛保證的。
所以,我們讀誦《地藏經》,第一個來保護你的,並不是地藏菩薩,也不是觀音、普賢,而是惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神等鬼神。
為什麼說修《地藏經》是學佛人的第一道保險,因為這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
所以大家要清楚,在經中提到的這些鬼神,他們只是寄託在鬼道的菩薩,比如主命鬼王,一百七十劫後,他就要成佛了,名號無相如來。
就像我們人道之中,有聖人,也有凡夫,看著都是一樣的人,誰能知道誰的善根如何?而上位知道下位的事,下位不能瞭解上位的事。
很多人受知見的影響,怕讀誦《地藏經》,怕晚上讀誦招來鬼,給大家說,不管你有心無心讀誦《地藏經》,首先感召來的不是惡鬼道的鬼,而是衛護《地藏經》的鬼神菩薩。
至於你能不能感召到你的冤親債主。
來參加你的地藏法會,聽聞你讀誦《地藏經》,這個要看你讀誦經時的發心,如果你真是無心讀誦,那肯定不會有鬼道眾生來參會,因為你的發心不夠,感召不到它們,它們當然也就無法受益,那你和它們之間的這個怨結就解脫不了。
如果你是發懺悔心,發度一切冤親債主的悲憫心,百由旬內的惡鬼眾生,都會來聽法,跟您結怨輕的,一七日內就解脫惡道了,
跟你怨重的,三七日內,也就升到人天了。
如果你家宅都不安,冤親債主都沒有化解,出門經常有禍事,這種狀況,你怎麼安心修?所以更加要,老老實實修《地藏經》,
至少鬼神菩薩會衛護你。
文:《轉載》
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【#邪淫的100個危害】

1.浪費金錢;
2.浪費時間;
3.浪費精力;
4.浪費身體;
5.人性漸漸喪失;
6.不務正業;
7.是非顛倒;
8.導致殺、盜等其它罪過;
9.自私自利心加重,在情感上患得患失;
10.導致嫉妒心加重;
11.熬夜,損傷精力;
12.未老先衰;
13.由於是孽緣容易和別人惱羞成怒;
14.由於自己做的虧心事所以有苦說不出;
15.因為做的是不可告人的事所以謊話不斷;
16.出入聲色場所,飲酒過度,傷害身體;
17.導致貪心加重,偷盜以滿足不可告人的邪淫物質需求;
18.給人間造成更多痛苦;
19.感染傳染病(性病、肝炎、艾滋病等);
20.傳播傳染病給他人,罪上加罪;
21.感招其它疾病;
22.招致殺身之禍;
23.身體髮膚受之父母,隨意損傷導致大不孝;
24.容易患不治之症死在父母前面;
25.精力不足;
26.學業不順利;
27.仕途不順利;
28.記憶力差,轉頭即忘;
29.容易引狼入室;
30.遇到不如意的情緣、眷屬;
31.體力愈來愈差,腰酸背痛;
32.家庭不和睦,為瑣事爭吵;
33.在同事、朋友面前抬不起頭來;
34.人際關係越來越差;
35.見正人君子心裡發虛;
36.容易造成吃、喝、嫖、賭、抽五毒俱全;
37.沉湎於邪淫如吸毒一般,無法自拔;
38.無緣無故煩惱;
39.事業荒廢;
40.做賊心虛,寢食不安;
41.不能給子孫後代做好榜樣;
42.難免上行下傚,上樑不正下樑歪;
43.子孫損福;
44.自己損現福;
45.無法為子女做好榜樣,子女不聽話;
46.令世間男子女人墮落,陷他人於不義,殊不知一切男子是我父兄,一切女子是我母親姐妹;
47.敗壞社會風氣;
48.社會上需要救助的人很多,在邪淫上浪費錢財、時間等於見死不救;
49.令社會上的善事義舉無人問津,無人支持;
50.邪淫經常導致婚外孕並墮胎,造成殺自己孩子的罪業;
51.情色轉瞬即逝,到頭來竹藍打水一場空;
52.俗話說:一滴精,十滴血。邪淫損傷元氣導致短命;
53.精子質量差,生育質量不高;
54.胎教質量差;
55.不積陰德,斷子絕孫;
56.自己配偶伴侶不忠貞;
57.多有不幸(如徐志摩);
58.年老色衰或金錢散盡即被拋棄;
59.破壞倫常,破壞他人夫妻之倫,致使人夫妻反目,情義破裂;
60.不獨是亂了別人夫婦的一倫;並且也亂了她的父子之倫和兄弟之倫,五倫之中,就亡了三倫;
61.害婦女名節;
62.害自己他人的名聲;
63.害自己他人的門風;
64.害自己他人心術:淫念一生,種種惡念都生。以致惡行昭彰身受惡報;
65.害自己他人祖先:祖先相傳的血脈,因有不孝子孫的淫惡,致使福分削盡。從此敗家聲,甚或絕後嗣,斷了祖先的香煙,讓陰間的祖先當作餓鬼。因犯淫行而累及祖先,豈能令祖先不恨呢!
66.害自己他人妻子:佛經說:「無有子息,亂人妻故。妻女淫亂,亂人女故」。因此冥冥中,上天總是安排邪淫之徒的妻女去還債,並且又絕其後嗣。
67.婚姻不幸,形成單親家庭,孩子沒安全感,缺少雙親的疼愛,容易導致青少年早熟、犯罪;
68.邪淫大多不擇時間、地點、季節,損傷身體;
69.讓惡人有機可乘;
70.觸犯國家法律;
71.疑神疑鬼,忐忑不安;
72.惡念增長;
73.善念愈來愈少;
74.常被人懷疑;
75.遭親友誹謗;
76.廣結怨仇;
77.姦情敗露,造成情殺;
78.自己欺騙自己,常常會感到恐懼怕人。
79.樂極生悲,縱欲成患;
80.經常出入是非之地,斗鬧場所;
81.現代人以邪淫減輕壓力,殊不知辛苦,操心,天熱,驚恐,憂愁的時候行淫損傷身體;
82.鼓勵犯罪,如購買黃色光盤促使黑惡勢力增強,更多販賣黃色光盤,促使更多女子淪為妓女;
83.亡家亡國(如葉赫那拉氏);
84.俗話說「畜牲不如」,邪淫墮落於人間的惡道,死後墮於三惡道;
85.對不起古聖先賢的教誨;
86.姦淫別人的妻子,會得到斷子絕孫的報應;姦淫未婚的處女,會得到子女淫佚的報應死入地獄;
87.現世就有可能多人共一配偶,更不要說來世;
88.葬送百年的名譽節操,與一生的前程,和祖宗積累的功德;
89.子孫本來可以享有的福祿,斷送在自己一時片刻的迷惑;
90.是出生死輪迴的最大障礙;
91.造成新的生死輪迴的業因,使自己和眾生更難解脫;
92.加重自己和眾生的共業,導致更多災害和橫禍;
93.使善人在這個世界更難立足;
94.使國家衰落;
95.使思想混亂;
96.家庭失和,使社會動盪;
97.欺騙佛菩薩,懺悔了還破戒;
98.造成心理壓力越來越重,惡性循環;
99.人生難得,錯過脫離生死輪迴的機會;
100.聖賢的教育難聞,自暴自棄,錯過成為聖賢,了生脫死,往生西方極樂世界的機會。
恭錄
佛弟子文庫

以這種精神勇猛去修行 障礙很快就會消失

以這種精神勇猛去修行
障礙很快就會消失
夢參老和尚
如果過去生中有大善根的人,善業基礎很堅固,暫時隨順惡法去做,這個罪業是很輕微的,再加上修懺悔法的心很猛烈,七日即可懺清淨。
“猛烈”的情況——不惜生命,只是一心想戰勝敵人,無別的思想。甚至於負了傷,他還不知道,直到有人告訴他,他低頭一看,馬上就倒下了,這就是精神的作用。我們應以這種精神勇猛去修行,障礙很快就會消失。
若業障厚、善業薄的,一七日不行,經二七日乃至七七四十九日才能得到清淨。若過去、現在惡業增長,得懺悔一百天,乃至一千天才得清淨;有的三年也沒得到清淨。但別生退心,相信地藏菩薩不會不管,地藏菩薩會替你懺悔,給你加持力和增上緣,讓你的罪業早日消失。
這就是地藏菩薩告訴我們懺悔的時間及得清淨輪相的期限。所以自己要定一個日期,決心來拜,一直到清淨輪相顯示清淨,學法、修定、修慧就很容易進入,速得道果。
如果業障極重的人,能夠發起勇猛的懺悔心,不顧惜生命——如何不顧惜生命?過去有位老修行,在山裡住洞修行。修行睡覺特多,於是他就想辦法來對治,坐在懸崖上,對自己說:“你睡吧!睡了就掉下去,掉下去,摔得粉身碎骨。”
堅持不久又睡了,一睡就往懸崖下掉,老修行掉下去後被護法神接住了。他很高興,對護法菩薩說:“南閻浮提像我這樣修行的很少吧?”護法神說:“像你這樣的修行人多如牛毛,是你自己看不見。”由於這一慢心,護法神說:“五百劫不護你的法。”
不護就算了,照樣修。時間一長,還是不行,支持不住,又掉下懸崖,護法神又把他拖上來。他說:“你不是不護我的法了?怎麼又來了?” 護法菩薩說:“你的一念精進超過五百劫,所以我又來護持你。”
所以罪障深重的人,一定要下決心,不顧惜生命,沒有黑天白天,晝夜旋繞,減少睡眠,稱地藏菩薩聖號,禮拜懺悔,心存歡喜,以法來修供養。不懈怠、不頹廢,乃至喪失了生命也不停止,也不退轉。這樣的精進於一千日,罪業再重,必定得到清淨!
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為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險?

為什麼說修《地藏經》,是學佛人的第一道保險?
誦《地藏經》時,必有大鬼神衛護。
這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人,保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
很多人誦《地藏經》,能夠記住的,全是大菩薩,往往忽略了經中提到的鬼神。
告訴大家,在釋迦牟尼佛說《地藏經》的時候,放光召集來的那些鬼神,都是菩薩化現,他們跟我們熟悉的大菩薩不同。
大菩薩是以天道專門度天人的,
而化現成鬼神的這些菩薩,他們是在惡鬼道度鬼道眾生的,跟我們凡人所說的鬼神不是一回事,
能到忉利天聽本師釋迦牟尼佛說法的,都是信佛的,不但信佛,
而且都具足大成就,是十信位以上的,十住、十行、十迴向,大概是三賢位的菩薩了,到十地菩薩以上的那都是大菩薩了。
我們讀誦《地藏經》的時候,
誦到這些鬼神菩薩的名號,一定要恭敬,不要輕慢,因為只要你一翻開《地藏經》讀誦,這些鬼神就會來到你的身邊,你日夜讀誦,他們就日夜來衛護你,為什麼?他們是在忉利天跟佛保證的。
所以,我們讀誦《地藏經》,第一個來保護你的,並不是地藏菩薩,也不是觀音、普賢,而是惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神等鬼神。
為什麼說修《地藏經》是學佛人的第一道保險,因為這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人保護家宅平安,惡病橫病不生,有這個基礎,你修學才無慮。
所以大家要清楚,在經中提到的這些鬼神,他們只是寄託在鬼道的菩薩,比如主命鬼王,一百七十劫後,他就要成佛了,名號無相如來。
就像我們人道之中,有聖人,也有凡夫,看著都是一樣的人,誰能知道誰的善根如何?而上位知道下位的事,下位不能瞭解上位的事。
很多人受知見的影響,怕讀誦《地藏經》,怕晚上讀誦招來鬼,給大家說,不管你有心無心讀誦《地藏經》,首先感召來的不是惡鬼道的鬼,而是衛護《地藏經》的鬼神菩薩。
至於你能不能感召到你的冤親債主。
來參加你的地藏法會,聽聞你讀誦《地藏經》,這個要看你讀誦經時的發心,如果你真是無心讀誦,那肯定不會有鬼道眾生來參會,因為你的發心不夠,感召不到它們,它們當然也就無法受益,那你和它們之間的這個怨結就解脫不了。
如果你是發懺悔心,發度一切冤親債主的悲憫心,百由旬內的惡鬼眾生,都會來聽法,跟您結怨輕的,一七日內就解脫惡道了,
跟你怨重的,三七日內,也就升到人天了。
如果你家宅都不安,冤親債主都沒有化解,出門經常有禍事,這種狀況,你怎麼安心修?所以更加要,老老實實修《地藏經》,
至少鬼神菩薩會衛護你。
南無地藏王菩薩
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